IMES Regional Brief – May 2018
May 4, 2018
The Faces of Displacement: A Story Much Closer than We Realize وجوه النازحين: قصة أقرب ممّا يمكن أن نتخيّل
May 17, 2018

Fighting the Stigma of Mental Illness in the Middle East: A Reflection on the Middle Eastern Church’s Position on Mental Health محاربة وصمة العار للأمراض العقلية في الشرق الأوسط: تأمل في موقف الكنيسة الشرق أوسطية من الصحة العقلية

By Jade Kassis

War has become a familiar phenomenon to us Middle Easterners, who have become acquainted with its violent chaos as well as with its sacrificial loss. War has changed us as a people. We have grown accustomed to feelings of unrest and a lack of control. One minute ago, our goals were set and our lives planned out, only to discover that in the glimpse of an eye all can be lost – that at any time our frantic efforts could be paid back, unapologetically, in grief.

Although this never-ending war in the Middle East has been undeniably excruciating, to say the least, one might argue it remains external and thus incomparable to the many individual battles we each fight on our own, the internal battles about which nobody else knows taking place within our innermost being. There is no denying that we all fight different battles, each treacherous in its own right. Yet a number of us fight battles taxing enough to drive us to the point of exhaustion and, at times, to the point of surrender; we do not fight people, nor the world or anything in the world, but against all odds and, in an overwhelming effort to achieve mere functionality each day, we engage in a terrifying battle with our own minds.

This is the world of mental illness, a world where our own brain makes functioning normally in our daily lives immensely difficult and often deeply distressful. Thus, just like on the battlefield, our mind sometimes becomes both our prison and our sanctuary all at once; captivating at times, yet captivatingly dark at others. And sure, our eyes may adjust after fighting in the dark for a while, but we nevertheless remain un- or underequipped and in need of others to stand by us in our fight against the all-consuming allegorical hell that mental illness can at times present itself as.

In seeking to explain this battle to others, we can often find it an unfruitful feat that becomes synonymous with trying to explain color to the blind or music to the deaf. As such, our fight has at times been viewed as commendable, while at other times pitiful. It is clear that many are inherently afraid of those of us who struggle with mental illness, often without any rational basis. After having lost friends, family members, spouses, and confidants who found our demeanor burdensome and inconvenient, we’ve learned to internalize our struggles and keep them a secret in fear we will be marginalized, labeled as “damaged,” “broken,” “crazy,” “dangerous,” “weak,” or worse, “abnormal.” Moreover, we are often compelled to keep our troubles to ourselves as our Middle Eastern community perpetuates the “pathologies” – if you will – of “shame and honor” that drive us to internalize the illnesses that we did not create and over which we have very little control as being “shameful.” Additionally, alongside shame and honor come denial, dismissal, and ignorance; respectively, the notion that it is “all in our head,” “not that big of a deal,” and worst of all that “ignoring it will make it go away,” altogether leading to a giant mass of knots and confusion. Personally, as a holder of multiple degrees in psychology, including a Master of Science in Psychological Therapies, a fighter for mental health, and an inhabitant of the Arab World, I am doubtful that many in the Middle East are sold on the possibility that mental illness is real or that people just like you and me might suffer from it.

Consequently, very few quantitative studies have been conducted which portray the abundance of mental illness in the Middle East. Nevertheless, according to a study published in 2012, Ahmed Okasha, et al., state that mental illness remains common in the Middle East and in Lebanon, “the lifetime prevalence of any anxiety disorder among adults was 16.7%” and that of “any mood disorder was 12.6%.”

Although progress on the mental health front has been tremendously slow in the Middle East and is not treated with the same level of urgency as physical ailments, the Church in the Middle East has in good faith reached out to care for those struggling with mental illness, providing them with much-needed hope. There are good examples of churches leading the way in this regard. Nevertheless, I find that many other churches in the Middle East have at best encouraged prayer and Bible study as a sufficient cure for mental illness. I believe God can and does perform miracles. But as important as prayer and Bible study are in the life of any believer in Christ, it is my opinion that those Middle Eastern churches, in prescribing prayer and Bible study as the cure for mental illness, simply perpetuate, twist or substitute our cultural habit of denial for an equally dangerous alternative – the belief that somehow, denying all chemical, environmental, and psychological factors, prayer will automatically make an illness go away. Although prayer and meditation are powerful tools, and praying for others that God would intercede in their suffering is the noblest of gestures, it simply adds salt to the wound to insinuate that prayer and Bible study are all that are needed to get by for those of us who have to live with mental illness every day.

Furthermore, I have found that in resorting to complementary measures, like therapy and medication for instance, those of us struggling with mental illness feel reduced in the eyes of those churches that misconstrue our endeavors as a “failure to trust God.” In taking such measures, we are “dishonoring Him” because, when realizing that prayer and Bible study might be insufficient in and of themselves at solving the problem, it becomes easier to blame the individual for his or her strife. What a dangerous message to send, whether explicit or implicit, to tell someone that the reason they haven’t been healed is their lack of faith in God; for had they trusted God to heal them then surely, they would be healed. Right? But in following that logic, allow me to ask, how is it possible for us to not be healed when the desire of many of us for God is so strong?

Still, as Christians who may struggle with mental health, we are driven to further internalize the harmfully absurd notion that our illness is our fault. Consequently, we carry constant feelings of guilt for why we have been unsuccessful at praying the illness away and we become dangerously close to believing the possibility that God is punishing us with it. Thus, in so directly and indirectly blaming us for our own illness, these churches shame us into silence just as our society does.

Brain scans have shown immense differences in the brains of those who suffer from mental illness, when compared to the average human brain. A study by the National Institutes of Health conveys that scientists “are learning that mental illness is associated with changes in the brain’s structure, chemistry, and function and that mental illness does indeed have a biological basis.” Appropriately, the ability for an individual with mental illness to function “normally” without therapy and/or medication might be just as plausible as a paraplegic’s capacity to skip rope or a diabetic’s ability to live healthily on a diet of cake. And, just as you wouldn’t tell someone with diabetes that they don’t require insulin, that “they just need God,” it cannot be logical or humane to say to someone with mental illness that they should simply trust God, and do nothing else.

In attempting to understand the cause behind our suffering and the suffering of others, we sometimes make improper assumptions that suffering is a cause of something we or others have done. And while sin may indeed exacerbate mental illness, Jesus makes it clear in John 9:2-3 that not all illnesses are caused by sin and that suffering is not always somebody’s fault:

And His disciples asked Him, saying, “Rabbi, who sinned, this man or his parents, that he was born blind?” Jesus answered, “Neither this man nor his parents sinned, but that the works of God should be revealed in him.”

In Jesus giving sight to the man born blind, we begin to understand that many illnesses are not spiritual problems and are not the result of personal sin. And, as we seek to assist someone sincerely at his or her real point of need, like Christ and the man born blind, perhaps our light will “shine before others, that they may see our good deeds and glorify our Father in heaven” (Matthew 5:16). And isn’t this the goal of the Church, to bring about God’s glory?

It is my observation that many churches here in the Middle East have been admittedly short-sighted in their response to those struggling with mental illness. They have played a role, if perhaps innocently and inadvertently, in stigmatizing it by “over-spiritualizing” its cause and thus its remedy. Mental illness undoubtedly affects us spiritually and in turn our spiritual life affects how we think. Though our spirituality can affect how we perceive our illness, we can’t afford to be so dualistic in our thinking as to dismiss legitimate biological and environmental factors. Thus, even if “spiritual” means like prayer and Bible study may complement the traditional remedies of therapy and medication, they remain insufficient as a treatment for mental illness – apart from perhaps God’s sovereign intervention. Even though our God is a God of miracles, He has nevertheless, through His mercy, ordained means to treat various types of illnesses – be they physical or mental. These means have, in turn, been invaluable in restoring relationships that would’ve otherwise been very difficult to preserve. As Bryant Myers explains, in his book Walking with the Poor: Principles and Practices of Transformational Development, God’s Kingdom seeks the reconciliation and restoration of broken relationships on all levels. Importantly, this includes the oftentimes broken relationship we have with ourselves. As peacemakers, we must never forget the importance of inner-peace. Finally, let us not forget that even the most faithful Christians can fall victim to despair in this broken world; and in sharing our pain with each other, we show the world how compassionate, bold, and unashamed we are in our love for one another. Perhaps in doing so we will discover something even more profound about the heart of God, allowing His works to be revealed in us that His name would be glorified.

If you are worried about yourself or a loved one and require emotional support, call Embrace Lifeline, Lebanon’s Suicide Prevention hotline: 1564. You are loved and your life matters; you should never have to endure your pain alone.


محاربة وصمة العار للأمراض العقلية في الشرق الأوسط: تأمل في موقف الكنيسة الشرق أوسطية من الصحة العقلية

بقلم جاد قسيس

لقد أصبحت الحرب ظاهرة مألوفة بالنسبة لنا نحن الشرق أوسطيين، الذين ألفنا فوضى العنف، فضلًا عن خسارات الحرب وضحاياها. الحرب غيرتنا كشعب. لقد ترعرعنا معتادين على مشاعر الاضطراب وعدم السيطرة. منذ دقيقة واحدة، كانت أهدافنا محددة وحياتنا مخطط لها، لنكتشف أنّه بلمحة بصر يمكن أن يضيع كل شيء – أي أنه في أي وقت يمكن أن تضيع جهودنا المحمومة في الحزن.

على الرغم من أنّ هذه الحرب التي لا نهاية لها في الشرق الأوسط مؤلمة على نحو لا يمكن إنكاره، وذلك على أقل تقدير، قد يقول المرء بأنّها لا تزال حربًا خارجية، وبالتالي لا يمكن مقارنتها بالمعارك الفردية الكثيرة التي يخوضها كلّ منّا بمفرده، تلك المعارك الداخلية التي لا يعرفها أي شخص سوانا والتي تدور في كياننا الأعمق. لا أحد ينكر أنّنا جميعًا نخوض معارك مختلفة، وكل واحدة منها غدارة في حدّ ذاتها. ومع ذلك، فإن بعضًا منّا يناضل في معارك مضنية حتى الإرهاق، وفي بعض الأحيان حتّى الاستسلام. نحن لا نحارب الناس، ولا العالم أو أي شيء في العالم، ولكن ضد كل الصعاب، وفي جهد ساحق كل يوم فقط كي نستمر في الحياة، نشارك في معركة مرعبة مع أذهاننا.

هذا هو عالم الأمراض العقلية، وهو عالم يعمل فيه دماغنا عمله الطبيعي في حياتنا اليومية بصعوبة بالغة ومرهقة في كثير من الأحيان. وكما هو الحال في ساحة المعركة، فإن عقلنا يصبح في بعض الأحيان سجننا وملاذنا في آنٍ معًا. يأسرنا في بعض الأحيان، ولكن مظلم آسر في أحيانٍ أخرى. وبالتأكيد، قد تتكيف أعيننا بعد القتال في الظلام لفترة من الوقت، لكننا مع ذلك غير معدين أو معدين على نحوٍ غير كافٍ، ونحتاج إلى الآخرين للوقوف إلى جانبنا في كفاحنا ضد الجحيم المجازي المستحوذ الذي يمكن أن يظهر عليه المرض العقلي في بعض الأحيان.

في سعينا لشرح هذه المعركة للآخرين، غالبًا ما نجد العملية غير مثمرة وقد تصبح مرادفةً لمحاولة شرح الألوان للمكفوفين أو الموسيقى للصم. وبذلك يُعتبر قتالنا في بعض الأحيان أمرًأ نستحق الثناء عليه، بينما في أوقات أخرى نُعتبر في وضع يرثى له. من الواضح أنّ الكثيرين يخافون أصلاً من أولئك الذين يعانون من مرض عقلي، غالباً بدون أي أساس عقلاني. بعد أن نفقد أصدقاءنا وأفراد عائلاتنا وأزواجنا وكل الذين وجدوا سلوكنا مرهق وغير مريح التعامل معه، نتعلم أن نستوعب صراعنا ونبقيه سراً خوفاً من أن نصبح مهمشين، مصنفين كأنّنا “مدمرون”، “مكسورون”، “مجانين” أو “خطيرون” أو “ضعفاء” أو ربما أسوأ “غير طبيعيون”. علاوة على ذلك، نحن مضطرون غالبًا أن نبقي مشاكلنا لأنفسنا حيث أن مجتمعنا الشرق أوسطي يخلّد “مرض الشرف والعار” – إذا صح التعبير – الذي يدفعنا إلى اعتبار هذه الأمراض عارًا رغم أنّنا لم نسببها لأنفسنا ولا نملك سوى قدر ضئيل من السيطرة عليها. بالإضافة إلى ذلك يترافق الشرف والعار مع الإنكار والنبذ والجهل، وبالتالي تولد لدينا فكرة أنّ “كلّ شيء في رأسنا”، “وليس بالأمر المهم”، والأسوأ من كل ذلك فكرة أنّ “تجاهلها سيجعلها تختفي”، ما يؤدي إلى كتلة عملاقة من العقد والارتباك. شخصياً، بصفتي حاملة درجات علمية متعددة في علم النفس، بما في ذلك ماجستير في العلاج النفسي، ومناضلة من أجل الصحة العقلية، ومواطنة من العالم العربي، أشك في أنّ العديد في الشرق الأوسط غير مهتمون باحتمال أن تكون الأمراض العقلية أمرًا واقعيًا أو أنّ أشخاص مثلك ومثلي قد يعانونها.

ونتيجة لذلك، أُجري القليل من الدراسات الكمية التي توضح وفرة الأمراض العقلية في الشرق الأوسط. ومع ذلك، وبحسب دراسة نُشرت في عام 2012، يقول أحمد عكاشة، وآخرون، أنّ الأمراض العقلية لا تزال شائعة في الشرق الأوسط وفي لبنان، “كان معدل انتشار اضطراب القلق بين البالغين 16.7٪ واضطراب المزاج كان بمعدّل 12.6 ٪. ”

على الرغم من أنّ التقدم في مجال الصحة العقلية كان بطيئًا للغاية في الشرق الأوسط ولم يعالج بنفس مستوى الأمراض الجسدية، إلّا أنّ الكنيسة في الشرق الأوسط توصلت بحسن نية إلى رعاية أولئك الذين يعانون أمراضًا عقلية، لتمنحهم الرجاء الذي هم بأمس الحاجة إليه. ثمة أمثلة جيّدة عن الكنائس التي تقود على هذا النحو. غير أنّني أجد أنّ العديد من الكنائس الأخرى في الشرق الأوسط قد شجعت على الصلاة وقراءة الكتاب المقدس كعلاج كافٍ للأمراض العقلية. أومن أنّ الله قادر على القيام بالمعجزات وهو يفعل ذلك. ولكن بقدر أهمية الصلاة وقراءة الكتاب المقدس في حياة أي مؤمن بالمسيح، أرى أنّ كنائس الشرق الأوسط، في وصفها لهذين الأمرين كعلاج للأمراض العقلية، تديم ببساطة أو تبدل عادتنا الثقافية للإنكار ببديل على نفس القدر من الخطورة – الاعتقاد بأّن، بطريقة ما، إنكار جميع العوامل الكيميائية والبيئية والنفسية، وأنّ الصلاة تلقائيًا تجعل المرض يختفي. على الرغم من أنّ الصلاة والتأمل أداتان فعّالتان، والصلاة من أجل الآخرين أن يشفع الله في معاناتهم هي أنبل التعبيرات، فهي ببساطة “تضع الملح على الجرح” لتلمح إلى أن الصلاة ودراسة الكتاب المقدس هي كل ما يحتاجه للشفاء أولئك الذين يعيشون بيننا كل يوم مع أمراضهم العقلية.

وعلاوة على ذلك، فقد وجدت أنه في اللجوء إلى تدابير تكميلية، مثل العلاج والأدوية على سبيل المثال، يشعر الذين يعانون أمراضًا عقلية منّا بنظرة دونية من الكنائس التي تسيء فهم مساعينا وتعتبر لجؤنا إلى الأدوية “فشلًا في الثقة بالله”. وباتخاذنا تدابير من هذا القبيل “نهينه (أي الله)” لأنّنا عندما ندرك أنّ الصلاة وقراءة الكتاب المقدس قد لا يكونان كافيين في حد ذاتهما لحل المشكلة، يصبح من الأسهل إلقاء اللوم على الفرد لما يعانيه من صراعات. يا لها من رسالة خطيرة نوجّهها، سواء أكانت صريحة أو ضمنية، أن نخبر أحدًا أنّ سبب عدم شفائه هو عدم ثقته بالله لأنّهم وثقوا بالله لشفائهم سيشفيهم بالتأكيد. حقًا؟ لكن باتباع هذا المنطق، اسمحوا لي أن أسأل، كيف يمكن لنا ألا نُشفى عندما تكون رغبة الكثيرين منا لاختبار لله قوية إلى هذا الحد؟

ومع ذلك، كمسيحيين قد نصارع مع صحتنا العقلية، نحن مدفوعون إلى تبني الفكرة السخيفة المؤذية بأنّ مرضنا هو خطؤنا. وبالتالي، فإننا نحمل شعورًا دائمًا بالذنب لأننا لم ننجح في صلاة لشفاء المرض، ونوشك إلى الاعتقاد بأن الله يعاقبنا به. وبذلك، نلوم أنفسنا على نحوٍ مباشر وغير مباشر على مرضنا، فإن هذه الكنائس تخزينا وتدفعنا إلى الصمت تمامًا كما يفعل مجتمعنا.

أظهرت فحوصات الدماغ وجود اختلافات هائلة في أدمغة أولئك الذين يعانون أمراضًا عقلية، عند مقارنتها مع الدماغ البشري العادي. توصلت دراسة أجرتها المعاهد الوطنية للصحة إلى أنّ العلماء “يتعلمون أنّ المرض العقلي مرتبط بتغيرات في بنية الدماغ، وتركيبته الكيميائية، ووظيفته، وأنّ المرض العقلي له بالفعل أساس بيولوجي”. فالقدرة على العيش “على نحوٍ طبيعي” لدى الفرد الذي يعاني مرضًا عقليًا بدون تلقي علاج و / أو دواء هي كقدرة المشلول على القفز فوق الحبل أو قدرة مرضى السكري على العيش صحيًا بالامتناع عن تناول الكعك. فكما أنت لا تخبر شخصًا يعاني مرض السكري أنّه لا يحتاج إلى الأنسولين، بل “يحتاج إلى الله فقط”، لا يمكن أن يكون منطقيًا أو إنسانيًا أن تقول لشخص مصاب بمرض عقلي أنه ينبغي عليه ببساطة أن يثق بالله، وألا يفعل أي شيء آخر.

في محاولة لفهم السبب وراء معاناتنا ومعاناة الآخرين، نفترض أحيانًا افتراضات غير مناسبة بأنّ المعاناة هي بسبب شيء قمنا به نحن أو غيرنا. وفي حين أن الخطيئة قد تؤدي بالفعل إلى تفاقم المرض العقلي، إلا أنّ يسوع أوضح في يوحنا 9: 2-3 أنّ ليس كل الأمراض ناجمة عن الخطيئة وأن المعاناة ليست دائمًا خطأ أحدهم:

فَسَأَلَهُ تَلاَمِيذُهُ قَائِلِينَ: “يَا مُعَلِّمُ، مَنْ أَخْطَأَ: هذَا أَمْ أَبَوَاهُ حَتَّى وُلِدَ أَعْمَى؟”

أَجَابَ يَسُوعُ: “لاَ هذَا أَخْطَأَ وَلاَ أَبَوَاهُ، لكِنْ لِتَظْهَرَ أَعْمَالُ اللهِ فِيهِ.”

في قصة شفاء يسوع للرجل الذي ولد أعمى، نفهم أنّ الكثير من الأمراض ليست مشاكل روحية وليست نتيجة خطيئة شخصية. وفي سعينا إلى مساعدة شخص ما بإخلاص في تسديد حاجته الحقيقية، كما فعل المسيح مع الرجل الذي ولد أعمى، قد “يتوهج نورنا أمام الآخرين، لكي يروا أعمالنا الحسنة ويمجدون أبانا في السماء” (متى 5 :16). أليس هذا هو هدف الكنيسة، أن تمجّد الله؟

لاحظت أنّ العديد من الكنائس هنا في الشرق الأوسط كان لديها نظرة محدودة في استجابتها لأولئك الذين يصارعون مع أمراض عقلية. لقد لعبوا دورًا، ربما ببراءة أو عن غير قصد، في وصم الأمراض العقلية بـ “الإفراط في الروحانية” سواء في أسبابها أو بعلاجها. لا شكّ أنّ المرض العقلي يؤثر فينا روحيًا، وبالتالي تؤثر حياتنا الروحية على طريقة تفكيرنا. على الرغم من أن روحانيتنا يمكن أن تؤثر في كيفية إدراكنا لمرضنا، لا يمكننا أن ننكر العوامل البيولوجية والبيئية المشروعة. لذلك، حتى لو كانت كلمة “روحية” تعني أنّ الصلاة ودراسة الكتاب المقدس يمكن أن تكمّل العلاجات التقليدية والأدوية، فإنّها تظل غير كافية كعلاج للمرض العقلي – إلّا إذا تدخل الله المطلق السيادة. على الرغم من أنّ إلهنا هو إله المعجزات، إلا أنّه، من خلال رحمته، سمح بوسائل لعلاج أنواع مختلفة من الأمراض – سواء كانت جسدية أو عقلية. هذه الوسائل كان لها دور لا تقدّر بثمن في استعادة العلاقات التي كان من الصعب الحفاظ عليها. كما يشرح براينت مايرز، في كتابه السير مع الفقراء: مبادئ وممارسات التنمية التحوليّة، يسعى ملكوت الله إلى تحقيق المصالحة وتجديد العلاقات المنكسرة على جميع المستويات. والأهم من ذلك، هذا يشمل في كثير من الأحيان العلاقة المنكسرة مع أنفسنا. كصانعي سلام، يجب ألا ننسى أبدا أهمية السلام الداخلي. وأخيرًا، دعونا أن نتذكّر دائمًا أنّه حتى أكثر المسيحيين إخلاصًا يمكن أن يقعوا ضحية اليأس في هذا العالم ساقط؛ وفي مشاركة آلامنا مع بعضنا البعض، نظهر للعالم مدى تعاطفنا، جرأتنا، وعدم خجلنا في محبتنا لبعضنا البعض. ربما من خلال القيام بذلك، سوف نكتشف شيئًا أكثر عمقًا في قلب الله، ما يسمح أت تظهر أعماله فينا ويتمجّد اسمه.

إذا كنت قلقًا على نفسك أو أحد أفراد أسرتك وتحتاج إلى دعم عاطفي، اتصل بـ Embrace Lifeline، الخط الساخن للحد من الانتحار في لبنان: 1564. أنت محبوب وحياتك مهمة؛ لا يجب أبدًا أن تتحمل ألمك لوحدك.


  1. Jane Maire says:

    What a great post! I have been trying to bring this skeleton out of the cupboard by writing my story with depression and antidepressants long-term, and the fallout they create. My book aims to encourage and inform, to help others hold their heads up high. See:
    Thank God for antidepressants! Jane Maire Newman. Available through Amazon.

  2. Brent says:

    This is a great resource to us for starting a discussion on an important issue. I hope it starts conversations that need to be had all around us, and within us. Thanks for sharing Jade.

  3. Mark Hutchings says:

    Jade. You write with sensitivity, understanding and passion. May you know God’s blessings as you articulate this very important message to the church in the Middle East. It is a theme, as you know, which is finally moving in the right direction in the UK but we still have a long way to go! Blessed indeed are the peacemakers who recognise that salaam is as much required inwardly as to our neighbours and to the High God who desires that we, in turn, have peace. But it is a life’s journey!

  4. Jonathan Andrews says:

    I am delighted to see this subject being raised. I have seen too many people struggles with mental health challenges exacerbated by inappropriate reactions and comments by their brothers and sisters in Christ. (E.g. “How can she be depressed, she’s a Christian!?”)
    Huge area for Christian engagement with society, albeit one that requires appropriate expertise.
    Jonathan Andrews

  5. Peter A. says:

    Beautifully written! Thanks for sharing Jade. I agree with your argument. Mental illness still faces a lot of stigma in our society today unfortunately. I think that God can help heal the damages inflicted by it. The way I see it, modern medicine was created through and is guided by God’s will so the Church should support it.

Leave a Reply