By Kathryn Kraft
I was recently chatting with a senior leader of an Orthodox church in Lebanon, who told me he wanted charities and NGOs, especially faith-based organisations, to take his advice more seriously. He explained to me that it was important for them to consult with him about what to do in the neighbourhood where he is based because he and other members of clergy know the community well and know the needs of the families living there better than any organization that was established to do a project or two.
What he was saying resonated with me: there is a growing body of research about the role and importance of faith leaders in their communities. They know the people in their parishes, but they also have an influential voice in influencing the thinking of others. Local faith leaders tend to be well-networked with different communities and even with state authorities, and are well-respected. Furthermore, they are familiar with the common social and cultural practices of the people who live in their vicinity.
Faith leaders hold social capital. They are often among the most educated people in their community, and simply by virtue of being a leader, they are seen as influential community members. It is not uncommon for people to ask their priest to accompany them to government offices when requesting assistance, to approach their imams with requests for help for their families, or to ask their pastors for counselling services.
Interestingly, in many communities faith leaders are respected by people even outside their own congregations. In Central African Republic last year, I was told about a gang of Muslim youth who were talked out of delinquent behavior by a Protestant pastor. Even though they were not Christian, they recognized the pastor of a local church and listened when he told them to go home and admonished them to behave with respect for their neighbours.
Within congregations, leaders are important models. In times of religious conflict, when leaders from different religions are willing to meet together, do things together and cooperate, they demonstrate to their community members that accepting the “other” is allowed and even a good thing. But even in the little things, faith leaders can be role models. For example, if they show that they value their children and discipline them in a thoughtful way, this communicates an important message to others about the value of children.
Faith leaders can help to transform behavioral patterns that are the root causes of social issues such as gender discrimination or practices that increase health risks. One of the reasons why they are able to do this, according to a recent study sponsored by the UK Department for International Development, is that they are able to speak from a position of theological authority. They can quote scripture and convince people to change their behavior based on strong theological arguments.
For example, in the Ebola crisis in West Africa, faith leaders played a key role in stopping the spread of the virus by ensuring both Christians and Muslims that burial practices which would avoid contamination were, in fact, in keeping with their religious teaching. This ability to influence behavior through teaching can be a dangerous power when speaking about sensitive social issues and many faith leaders are interested in learning more about what their scriptures say about social issues so that they can guide their congregations effectively.
Faith leaders’ spouses are also people of influence. Some interesting emerging research is suggesting that pastors’ wives do not always feel like they are influential community leaders, but that they are in fact active in providing support to children, women, and vulnerable community members. While providing this support, they create networks and build relationships with service providers, thus putting themselves in a position where they can influence both their congregations and their local governments. In many communities, however, they are not always seen as leaders or, perhaps more poignantly, they do not see themselves as leaders.
When I visited the Philippines last year, I met pastors and imams living in a town where conflict broke out a few years ago. Within hours, they were already collecting food and blankets and other types of assistance from their congregations and taking it to displaced families who had just fled their homes. But one pastor told me that he had collected food to take to a family of his congregation that had been displaced, yet upon arrival at the evacuation centre he was mobbed by other families who were hungry. He was very surprised by the level of need and desperation he saw, and told me that he wished he had had some kind of training to prepare him for such an eventuality as a part of his training to be a pastor.
I am fascinated by the growing body of research on the role of faith leaders in social change, and intrigued by the increasing number of organisations who are investing in training and equipping for faith leaders to offer support to their communities, to serve as reference points, and to challenge social norms. Organisations such as World Vision, Tearfund and Islamic Relief have developed projects to train faith leaders theologically on social issues and to prepare them to respond to crisis in their communities. Meanwhile, non-religious NGOs are beginning to see the importance of faith leaders and looking for guidance in knowing how better to work with them. Last year, for example, Oxfam published a paper on partnering with faith communities in humanitarian response, in which it concluded that humanitarian organisations are desperately in need of better “religious literacy”.
This is a real opportunity for faith-based organisations. People of faith who partner with faith communities, and especially their leaders, can make a real difference in addressing serious issues which affect society. However, faith leaders need training and support in order to be able to do so effectively.
بقلم كاترين كرافت
كنت أتحدث مؤخرًا مع أحد كبار قادة الكنيسة الأرثوذكسية في لبنان، الذي أخبرني أنّه يريد من الجمعيات الخيرية والمنظمات غير الحكومية، لا سيما المنظمات الدينية، أن تأخذ نصيحته على محمل الجد. أوضح لي أنّه من المهم أن يتشاوروا معه حول ما يجب فعله في الحي الذي يقيم فيه لأنه هو وأعضاء آخرين من رجال الدين يعرفون المجتمع جيدًا ويعرفون احتياجات الأسر التي تعيش هناك أفضل من أي منظمة أنشئت للقيام بمشروع أو اثنين.
تركت كلماته صدى في ذهني ذكّرني بمجموعة من الأبحاث حول دور القادة الدينيين وأهميتهم في مجتمعاتهم. إنّهم يعرفون الناس في رعاياهم، لكن لديهم أيضًا صوت مؤثر في تفكير الآخرين. غالبًا ما يبني قادة الإيمان المحليون شبكة تواصل جيدة مع المجتمعات المختلفة وحتّى مع سلطات الدولة، ويحظون باحترام كبير. علاوة على ذلك، فهم على دراية بالممارسات الاجتماعية والثقافية الشائعة بين الأشخاص الذين يعيشون في جوارهم.
يحظى قادة الإيمان برأس مال اجتماعي. وغالبًا ما يكونون من بين أكثر الناس تعلمًا في مجتمعهم، وبمجرد كونهم قادة، يُعتبرون أعضاء مؤثرين في المجتمع. من الشائع أن يطلب الناس من كاهنهم أن يرافقهم إلى المكاتب الحكومية عند طلب المساعدة، وأن يتوجّهوا إلى أئمتهم لطلب المساعدة لأسرهم، أو أن يطلبوا من رعاتهم الحصول على خدمات استشارية.
من المثير للاهتمام، في العديد من المجتمعات المحلية يحترم الناس القادة الدينيين حتى الذين هم من خارج رعيّتهم. أخبروني العام الماضي عن مجموعة من الشباب المسلمين في في جمهورية أفريقيا الوسطى الذين أقنعهم راعٍ بروتستانتي بالتوقف عن ممارسة سلوك جانح كانوا يقومون به. على الرغم من أنّهم لم يكونوا مسيحيين، إلّا أنّهم تعرّفوا على راعي الكنيسة المحلية واصغوا إليه عندما طلب منهم العودة إلى منازلهم ونبههم إلى التصرف باحترام تجاه جيرانهم.
يقدّم القادة قدوة سلوكية في المجتمعات. في أوقات الصراع الديني، عندما يكون القادة من مختلف الأديان مستعدين أن يجتمعوا معًا، ويتعاونوا معًا، يبرهنون لأفراد مجتمعهم أنّ قبول “الآخر” مسموح به بل هو أمر حسن. وحتّى في الأمور الصغيرة، يمكن أن يكون القادة الدينيون قدوة للآخرين. على سبيل المثال، إذا أظهروا أنّهم يقدّرون أبنائهم ويؤدّبونهم بطريقة مدروسة، فهذا ينقل رسالة مهمة للآخرين بشأن قيمة الأطفال.
يمكن لقادة الإيمان أن يساعدوا في تغيير الأنماط السلوكية التي هي الأسباب الجذرية للقضايا الاجتماعية مثل التمييز بين الجنسين أو الممارسات التي تزيد من المخاطر الصحية. وفقًا لدراسة حديثة برعاية وزارة التنمية الدولية البريطانية، إنّ أحد الأسباب التي تمكّنهم من القيام بذلك هو أنّهم قادرون على التحدث من موقع سلطة لاهوتية. ويمكنهم اقتباس مقاطع من الكتب المقدسة وإقناع الناس بتغيير سلوكهم بناءً على حجج لاهوتية قوية.
على سبيل المثال، في أزمة فيروس الإيبولا في غرب إفريقيا، لعب القادة الدينيون دورًا رئيسًا في الحد من انتشار الفيروس من خلال ضمان تماشي ممارسات الدفن التي تقلل من خطرة انتقال العدوى مع التعاليم الدينية المسيحية والإسلامية على حدّ سواء. قد تكون هذه القدرة على التأثير في السلوك من خلال التعليم خطيرة عند التحدث عن القضايا الاجتماعية الحساسة وكثير من القادة الدينيين مهتمون بمعرفة المزيد حول ما تقوله كتبهم المقدسة عن هذه القضايا الاجتماعية كي يتمكنوا من توجيه مجتمعاتهم بفعالية.
أزواج قادة الإيمان هم أيضًا من أصحاب النفوذ. تشير بعض الأبحاث الناشئة المثيرة للاهتمام إلى أنّ زوجات الرعاة لا يشعرن دائمًا بأنهن قادة مجتمعات مؤثرات، لكنهن في الواقع نشطات في تقديم الدعم للأطفال والنساء وأعضاء المجتمع المستضعفين. ومن خلال تقديم هذا الدعم، يقومون بإنشاء شبكات وبناء علاقات مع مقدمي الخدمات، وبالتالي يضعن أنفسهن في وضع يمكنهن من خلاله التأثير على مجتمعاتهن وحكوماتهن المحلية. غير أنّ في العديد من المجتمعات، لا ينظر إليهن دائمًا كقادة، أو ربّما للأسف لا ترين أنفسهن كقادة.
عندما زرت الفلبين العام الماضي، التقيت برعاة وأئمة يعيشون في مدينة اندلع فيها النزاع قبل بضع سنوات. وفي غضون ساعات، كانوا يجمعون الطعام والبطانيات وغيرها من أنواع المساعدة من مجتمعاتهم ويأخذونها إلى العائلات النازحة التي هربت من منازلها. وأخبرني أحد الرعاة أنّه جمع طعامًا ليأخذه إلى عائلة نازحة من رعيته، ولكن لدى وصوله إلى مركز اللاجئين، تهافتت عليه عائلات أخرى جائعة. كان مندهشًا من شدة الحاجة واليأس الذي رآه، وقال لي إنّه يتمنى لو خضع لنوع من التدريب لإعداده لمواجهة وضع كهذا كجزء من تدريبه ليكون راعيًا.
إنني مفتونة بمدى تنامي الأبحاث حول دور قادة الإيمان في التغيير الاجتماعي، والعدد المتزايد للمنظمات التي تستثمر في تدريب القادة الدينيين وتجهيزهم لتقديم الدعم لمجتمعاتهم، ولعب دور المرجعية بحياتهم، وتحدي الأعراف الاجتماعية السائدة. وضعت منظمات مثل وورلد فيجن (الرؤية العالمية)، وتيرفند، والإغاثة الإسلامية مشاريع لتدريب قادة الإيمان لاهوتيًا على مواجهة القضايا الاجتماعية وإعدادهم للاستجابة للأزمات في مجتمعاتهم. وحاليًا بدأت المنظمات غير الدينية ترى أهمية القادة الدينيين وتبحث عن التوجيه لمعرفة كيفية العمل معهم بصورة أفضل. ففي العام الماضي، على سبيل المثال، نشرت منظمة أوكسفام ورقة حول الشراكة مع المجتمعات الدينية في الاستجابة الإنسانية، خلصت فيها إلى أنّ المنظمات الإنسانية بحاجة ماسة إلى “محو الأمية الدينية” على نحو أفضل.
هذه فرصة حقيقية للمنظمات الدينية. يمكن لأهل الإيمان المنخرطين في مجتمعات دينية، وبخاصة قادتهم، أن يحدثوا فرقًا حقيقيًا في معالجة القضايا الخطيرة التي تؤثر على المجتمع. غير أنّ قادة الإيمان يحتاجون إلى التدريب والدعم حتى يتمكنوا من القيام بذلك بفعالية.
1 Comment
Great article, thank you
If anyone is interested in resources Tearfund and partners have been using to mobilise and equip the church to respond to disaster please check the following link. https://learn.tearfund.org/en/themes/disasters/disasters_and_the_local_church/
We are presently reviewing this work so any reflections from the Middle East would always be appreciated.
Here is another link of potential interest with some good links to research and evidence on faith based humanitarianism. https://southernresponses.org/2018/04/02/faith-based-humanitarianism/
It has been posted by Dr Elena Fiddian-Qasmiyeh the Principal Investigator leading the ERC- funded South-South Humanitarian Responses to Displacement from Syria: Views from Lebanon, Jordan and Turkey project. She is Reader in Human Geography and Co-Director of the Migration Research Unit at University College London (UCL), where she is also the Coordinator of the UCL-wide Refuge in a Moving World interdisciplinary research network (@RefugeMvingWrld).
You may also be interested in the Joint Learning Initiative (refugee and migration hub). If you haven’t already had a chance to look at JLI (https://jliflc.com/) and its resources I would really recommend doing so as there is a lot of good external evidence and resources.