In post-war Iraq, the global Church will need to be a catalyst for unity and empowerment
By Martin Accad
Early last month, ISIS lost its final stronghold in the town of Bukamal in Syria. Now nearly completely decimated in Syria and Iraq, the last of its adherents in this area remain confined only to a few hideouts in surrounding villages and desert regions.
Although the facts on the ground should be hailed as good news, the reality is that ISIS’ ideology remains rooted in the hearts of many disgruntled individuals and groups in Syria, Iraq, and the region. Sunni constituencies, in particular, will not easily accept the vast loss of influence to Shiite and other regional powers. Analysists point out that ISIS now stands vulnerable to other jihadi groups, particularly al-Qaida and its affiliates in the region. Many will be drawn and recruited into such armed groups.
It is likely that ISIS members will be able to regroup, as underlying anger begins to reemerge among Sunni populations in Syria and Iraq. The ideology of a physical Caliphate may not reappear as such, but new types of jihadi discourse and new symbols of resistance to rising Shiite power and Western hegemony are likely to recapture the imaginations of many fairly quickly, given the continued instability in the region. Some have pointed out that Libya, due to its ongoing instability and divisive struggles, is gradually becoming the new center for this emerging force and ideology.
As such, regional and global actors will need to act fast to reassure Sunni populations in Syria and Iraq, and to contain the continued rise of Shiite control in the region. In the meantime, a deeply hurting Christian population in these two countries will not only need to rise from the ashes of the catastrophic effects of several years of destruction, but it may also need to play a role as a reconciler and peacemaker between different Muslim populations in its own social settings. Given the deep historical enmity and conflict that will continue to play out among Sunnis and Shiites in the region, Christians may be a lone voice for peace in this wasteland of war.
At the same time, as global and regional governments and businesses seek to promote their interests and rebuild their strategies in regions reeling under total destruction of material and persons, the Church in the region will need to rise up to its own responsibilities and think very carefully and strategically about its place in the new emerging systems, structures, and alliances. This will not be easy, as the Church in Iraq and Syria traces its roots deep in history, all the way back to the very beginnings of Christianity. It is not easy for such a venerable community to move beyond a sense of entitlement in order to embrace fully a sense of mission beyond its protective walls, and the process may well need some external encouragement.
Therefore, this is no time for division or competition among Christians. External Christian groups (read in particular “Evangelicals,” both Middle-Eastern and Western) should be warned not to take advantage of the tragic situation in which Eastern churches find themselves, giving in to colonial-style approaches to mission. There is much precedent for this, both in ancient and recent history, which has contributed to the near-emptying of Iraq of its once substantial Christian community. “Sheep steeling” from the age-old Eastern churches in Iraq and Syria at this time, by overly-enthusiastic missionary initiatives, would cause indescribable harm. This is not a warning to Western missionaries only, but also to missionaries from other countries of the Arab World. This is a time for unity and for the fraternal healing of wounds throughout the global body of Christ. In this coming (post-war) phase, we will need to come in with relief, educational, and community development efforts that are driven by Christlike biblical compassion. And above all, we will need to capitalize on Christ-like affirmation, reconsolidation, empowerment, and encouragement. This is the witness of solidarity and truth that the global church will need to provide at this time of our history in the Middle East. We have done it in the past, sometimes well and sometimes not so well. Let us learn from history and grow in our understanding and engagement in a way that glorifies Christ and reaffirms the unity of his global body – the Church.
في زمن ما بعد الحرب، يتوجّب على الكنيسة عبر العالم أن تكون مصدر وحدة وتمكين للكنيسة والمجتمع في العراق
بقلم مرتان عقّاد
تشهد مؤخرًا قوّات تنظيم الدولة الاسلامية “داعش” خسائر كبيرة لدرجة الإنحلال في سوريا والعراق. ففي الشهر المنصرم، خسرت هذه القوّات سيطرتها على بلدة بوكمال في سوريا، وتراجع مقاتلوها مع بعض التابعين لهم الى الاختباء في القرى المجاورة والمنطقة الصحراوية. لا شكّ أنّ هذا الخبر يُعتبر خبرًا إيجابيًا ومستحسنًا لدى الغالبية، إلّا أنّ أيدولوجية الدولة الإسلامية ما زالت قائمة ومرسّخة في أذهان العديد من المؤمنين بها والجماعات الساخطة على النظم الحاكمة الحالية في سوريا والعراق والبلاد العربية المجاورة. يقول بعض المحلّلين أنّ تنظيم الدولة الإسلامية في خطر أمام المجموعات الجهادية الأخرى وبخاصة تنظيم القاعدة وتوابعه في المنطقة، والذي سيستغل هذا الأمر لتجنيد أعدادٍ إضافية من المتمردين. ومن جهة أخرى فإن المكوّن السني على نحو خاص لن يرضى خسارة النفوذ أمام الإسلام الشيعي أو أيّ قوة إقليمية أخرى.
نظريًا، فإن قوات الدولة الإسلامية سيحاولون إعادة التنظيم ورصّ الصفوف فيما بين عناصرهم، نتيجة القلق والغضب الذيْن سيتواصلان وينموان لدى القاعدة السنيّة في سوريا والعراق.
قد تتغيير أساليب تطبيق الأيدولوجية المناصرة لولاية الخليفة الفعلية مع بروز حركات جهادية جديدة ذات خطاب جديد ورموز مقاومة جديدة للتمدد الشيعي وهيمنة القوى الغربيّة، تحت الظروف غير المستقرة في المنطقة.
وبسبب عدم الاستقرار واستمرار الصراعات والانقسامات في ليبيا، يشير البعض إلى أنّها تشكل بيئة حاضنة ومركزًا مؤهلًا لإيواء هذه المجموعات التي تبحث عن مركز وقاعدة لها لإعادة تشكيل قوتها ورسم أيديولوجيتها الجديدة.
في ضوء كل ذلك، ستحتاج الجهات الفاعلة الإقليمية والدولية إلى العمل بسرعة لطمأنة السكان السنّة في سوريا والعراق، وإلى احتواء التمدد والسيطرة الشيعية المستمرة في التوسع. وفي الوقت نفسه، على المسيحيين في هذه البلاد الذين قاسوا الأثار الكارثية للقتل والدمار والتهجير لعدة سنوات، أن يتجاوزوا أوجاعهم، ويرتفعوا من الرماد لكي يفّعلوا وجودهم ويقوموا بدور المصالحة وصنع السلام بين الأفرقاء المتنازعين من التيارات الإسلامية المختلفة. وليس من المفاجئ أن يكون الصوت المسيحي يتيمًا وسط صخب النزاع السني والشيعي المترسخ تاريخيًا في المنطقة.
وفي الوقت نفسه، ستسعى الحكومات والشركات المحليّة والعالمية إلى تعزيز مصالحها واستراتيجياتها في المناطق التي عانت ولا تزال تعاني من الدمار الشامل على صعيد الموارد والأشخاص. فالكنيسة أيضًا تحتاج أن ترتقي الى مسؤولياتها وتعيد التفكير بعناية واستراتيجية دقيقة في موقعها ودورها، في ظلّ الأنظمة والتحالفات الجديدة الناشئة. ونظرًا لعمق التجذر التاريخي للكنيسة في سوريا والعراق الذي تعود أصوله الى بدايات المسيحية، لن يكون سهلًا على الكنيسة الموقرة أن تتخلّى عن شعورها بالاستحقاق لهدف استيعاب الفكر الإرسالي الذي يحتّم عليها التخلي عن نظامها الدفاعي، ما قد يحتاج الى بعض التشجيع الخارجي.
لذلك نقول إنّ الوقت الحالي ليس وقتًا للانقسامات بين المسيحيين. وعلينا أن نقوم بتحذير الجماعات المسيحية الخارجيّة على وجه الخصوص (اقرأ ” الإنجيليين” الشرقيّين كما الغربيّين) ألا تقوم بمحاولة الاستفادة من الحالة المأساوية للكنائس الشرقية التاريخيّة، استنادًا على النهج الاستعماري التي اعتادت عليه الإرساليات، والذي شهدنا له سوابق قديمًا وفي تاريخنا الحديث، وساهم جزئيًا بعملية شبه إفراغ العراق من المكوّن المسيحي.
“سرقة الغنم” من الكنائس الشرقية التاريخية في سوريا والعراق في هذا الوقت من قبل الإرساليات المتحمسة للتبشير، سيسبب أضرارًا جسيمة. ونوجّه هذا التحذير ليس للهيئات الإرساليّة الغربيّة فحسب، بل للهيئات الانجيليّة العربيّة أيضًا. فالوقت اليوم هو وقت الوحدة، وهو وقت لمد يد المساعدة الأخوية بغية تضميد جراح جسد المسيح وشفائها. في زمن ما بعد الحرب هذا، سنحتاج إلى التوجّه بالجهود الإغاثيّة والتعليميّة والتنمويّة التي يدفعها التعاطف الكتابي المتّبِع لنموذج المسيح. وبالدرجة الأولى، سنحتاج إلى الاجتهاد في لعب دورنا الأساسي في إعادة الوحدة والتمكين والتشجيع للكنيسة الشرقية. هكذا نفهم شهادة التضامن والحق التي تقع على مسؤوليّة الكنيسة العالميّة في هذه الحقبة من تاريخ الشرق الأوسط. فقد قمنا بذلك في الماضي، أحيانًا بشكل صحيح وأحيانًا بشكل يدعو إلى التشكيك في الدوافع. فلنتعلّم من التاريخ وننمو في فهمنا وانخراطنا بالنهج الذي يعطي للمسيح المجد الذي يعود إليه، ونشدّد على وحدة جسد المسيح الكوني – أي الكنيسة.