We Must Learn to Identify and Counter the Discourse that Justifies Violence on Any Side of a Conflict, Especially when Expressed through Religious and Ritual Justification

By Jesse Wheeler


It is not difficult to find Israeli or pro-Israel justifications for violence, often extreme, within the Israeli and international press. The following are but a sample:

Fighting Amelek Again | IDF Ordered to Shoot Down Passenger Planes to Kill Arafat | Israel’s Sports Minister Posts Video with Genocidal Chants by Fans | Chief Rabbi: Gentiles Can’t Live in the Land of Israel | Ethnic Cleansing Justified by Jewish Law | Israeli Lawmaker Tells BBC He’d Put Ahed Tamimi “In The Hospital” by Kicking Her Face | “We Should Exact a Price” from Ahed Tamimi “In the Dark,” Israeli Journalist Says | Why These Palestinians Are Desperate to Be Declared “Clean” by Israel

Within the above one finds justifications for ethnic cleansing, genocide, and worst of all, child imprisonment and rape. Perhaps most insidiously, amid a barrage of articles referencing the “all but inevitable” coming war with Lebanon, New York Times columnist Thomas Friedman recently penned the following:

“If Hezbollah and Iran think they can place rocket launchers in densely populated Lebanese and Syrian villages and towns — and expect that Israel will not take them out if it requires large collateral civilian casualties — they are as wrong today as they were in 2006.

[In 2006] Israel’s Air Force — without mercy or restraint — pounded Lebanese infrastructure, Hezbollah offices and military targets in the southern suburbs of Beirut — not to kill civilians [sic] but not to be deterred by them, either, if they were nested amid Hezbollah weapons or headquarters.”

“Yes, it was ugly and brutal,” say Israeli planners, “but it worked. This is not Scandinavia […] Sometimes only crazy can stop crazy” (Cf. Thomas Friedman Justifies Slaughter of Arab Civilians by “Crazy” Israel).

However, it cannot be emphasized enough that blame in this case points in multiple directions. During a recent gathering in Lebanon, Hezbollah had lifted a banner which can only be read as having genocidal intent. The text of the banner stated, “The objective is clear and precise: removing Israel from existence.” A Lebanese contact, and longtime advocate for Palestinian rights, felt forced to respond in desperation: “How can the purpose of ‘The Party of God’ (Hezb-Allah) – or any mature organization for that matter – be the annihilation of ‘the other’?” In addition, another contact responded cavalierly in a recent discussion about Israel: “Of course, the Jews won’t stop until they have taken over the whole world.” Similar examples include:

The Iranian Regime on Israel’s Right to Exist | Jewish Student Group Hit With Vandalism: “Death to Israel” | Poll: 93% of Palestinians Hold Anti-Jewish Beliefs | 74% of People in the MENA Hold Anti-Jewish Beliefs | Iranian Army Chief: We Will Turn Tel Aviv and Haifa into Dust


Discourses surrounding the Palestine-Israel conflict are no stranger to “dehumanizing” or what might be appropriately labeled “justifying” language – rhetorical strategies used to validate acts of violence against another. Though naturally tempting to downplay such statements made by those with whom one most naturally identifies while highlighting those of the other, it must be recognized that blame points clearly in many directions.

The chosen phraseology found above speaks for itself. Friedman’s notion of civilians being “nested” like insects in Beirut’s southern suburbs, a densely populated metropolitan neighborhood, is callous and absurd. To say violence is justified because “this is not Scandinavia” is old school orientalism at its worst – as if Lebanon, a tiny country famed for its top universities and miniskirts as much as its Islamist militias, is crawling with “crazies” ready to strike at a moment’s notice. The language employed implies that no one in the region can truly be innocent. Contra Friedman the disproportionate civilian carnage is precisely the point, according to the Dahiya Doctrine (Cf. IDF Plans to Use Disproportionate Force in Next War). In the words of former Israeli minister Moshe Ya’lon in 2015:

“[W]e are going to hurt Lebanese civilians to include kids of the family. We went through a very long deep discussion … we did it then, we did it in [the] Gaza Strip, we are going to do it in any round of hostilities in the future.”

Such speech is not only bigoted but also counterproductive, working at cross-purposes with the pursuit of justice and human flourishing in the region. Recently, the fruit of such discourses is seen in the ability to murder unarmed protesters with live ammunition or stab random passersby.

Violence is often understood as inhabiting the realm of the irrational, the aberrant. So, we dehumanize. Recent research, however, seems to point in an additional direction. In this view violence is not irrational, but rationally motivated by one’s communal ethical system. It is the perceived humanity of the other which make them morally culpable. So, one becomes rightly subject to violent reprimand upon the violation of an ethical or moral norm. “Violence is intentional moral action.” In this way great violence, great evil, has been enacted in the name of justice, order and peace. Situations of intractability, as we see in the Middle East, result when two or more cultural-ethical systems – systems of interpreting reality and defining justice – come into significant conflict. Learning therefore to identify and effectively counter justifying discourses within the context of one’s own convictional community becomes of paramount importance, a prophetic act.

Theological Reflections

Despite their ubiquity, such discourses of justification must be fervently repudiated irrespective which “side” one most naturally empathizes. To do otherwise is to bear false witness against our sisters and brothers in the human family, bearers each of the Divine Image. But, it is ultimately Jesus Christ who provides for us the tools to stand firm in the face of our own community gone wrong. When asking us to leave our sacrifice at the altar and seek reconciliation, he grants us the ability to challenge religious and ritual justifications for violence. When asking us to turn the other check, Christ removes from us the shame of forgoing retaliation. In the command to love our enemy, we are set free of the narrow confines of ethno-religious identity for the inclusion of all within the reach of our empathy and compassion. In removing the planks from our eyes, we perceive the sin from which we ourselves need to repent – deconstructing our rationalizations for hate in the process. In Christ’s words and example, we are gifted the moral hooks upon which to anchor ourselves when we find our brethren swept away by justifying discourses and bloodlust.


يجب أن نتعلّم كيف نفضح ونتصدّى للخطاب المبرّر للعنف، مهما كان الطرف القائم بذلك في وسط النزاع، وخاصة عندما يقوم ذلك على التبرير بالشعائر الدينيّة وطقوسها

بقلم جسّي ويلر

تعريب ربيع الحصباني


ليس من الصعب العثور على مبررات من الجانب الإسرائيلي أو الأطراف المؤيدة له لكلّ العنف الذي يحصل، وغالبًا ما تكون هذه المبررات متطرفة، ويمكن أن نجدها في الصحافة الإسرائيلية والعالمية. وإليكم عينة منها باللغة الإنجليزية:

محاربة عماليق من جديد | جيش الدفاع الإسرائيلي يأمر بإسقاط طائرات الركّاب لقتل عرفات | وزير الرياضة الإسرائيلي ينشر فيديو لجمهور يطلق هتافات تؤيّد الإبادة الجماعية | الحاخام الأكبر: لا يمكن للأًمم أن تعيش في أرض إسرائيل | الشريعة اليهودية تبرّر التطهير العرقي | مشرّع اسرائيلي يقول للبي بي سي أنّه سيضع عهد التميمي في المستشفى عن طريق ركل وجهها | صحفي إسرائيلي يصرّح: “ينبغي أن نأخذ حقّنا” من عهد التميمي “في ظلام الليل” | لمَ الفلسطينيون يتوقون ليُعلَنوا “طاهرين” من قبل إسرائيل

في إطار ما ورد آنفًا، ثمة مبررات للتطهير العرقي والإبادة الجماعية، والأسوأ من ذلك كلّه، تبرير سجن الأطفال والاغتصاب. ولعلّ الأكثر خبثًا، بين وابل من المقالات التي تشير إلى الحرب المقبلة “الحتمية” مع لبنان، ما كتبه توماس فريدمان، كاتب في صحيفة نيويورك تايمز، مؤخرًا:

“إذا كان حزب الله وإيران يعتقدان أنه بإمكانهما وضع قاذفات الصواريخ في قرى وبلدات سورية ولبنانية المكتظة سكانيًا – ويتوقعان ألا تقوم إسرائيل بإخراجهما ولو تطلب ذلك خسائر بشرية مدنية كبيرة – فهما مخطئان في هذا كما كانا في عام 2006.”

“[في عام 2006] قصفت القوات الجوية الإسرائيلية – دون رحمة أو ضوابط- البنية التحتية اللبنانية، ومكاتب حزب الله وأهداف عسكرية في الضاحية الجنوبية لبيروت – وليس لقتل المدنيين كما أُشيع، ولا ليتم ردعهم من قِبل المدنيين إذا كانوا معششين وسط أسلحة حزب الله أو مقراته.”

“نعم لقد كان المشهد قبيحًا ووحشيًا،” يقول المخططون الإسرائيليون، “لكنّ العملية نجحت. هذه ليست إسكندنافيا […] أحيانًا لا يمكن إيقاف الجنون إلّا بالجنون” (توماس فريدمان يبرر ذبح المدنيين العرب من قبل جنون إسرائيل).

غير أنّه لا يمكن الجزم أنّ اللوم في هذه الحالة يشير إلى اتجاهات متعددة. خلال إحدى التجمعات مؤخرًا في لبنان، رفع حزب الله لافتة لا يمكن إلا أن تقرأ على أنها ذات نية للإبادة الجماعية. نص اللافتة جاء فيه: “الهدف واضح ودقيق: إزالة إسرائيل من الوجود.” شعرت جهة لبنانية ومناصرة لحقوق الفلسطينيين منذ زمن طويل، بأنّها مجبرة على الرد بيأس: “كيف يمكن لغرض حزب الله – أو أي منظمة ناضجة في هذا الشأن – أن يكون إبادة ’الآخر‘؟” بالإضافة إلى ذلك، ردّت جهة أخرى بتعجرف في نقاش حديث حول إسرائيل: “بالطبع، لن يتوقف اليهود حتّى يكونوا قد استولوا على العالم بأسره.” وإليكم بعض الأمثلة المشابهة:

موقف النظام الإيراني من حق إسرائيل بالوجود | جماعة طلابية يهودية تتعرض للتخريب: “الموت لإسرائيل” | استطلاع للرأي: 93٪ من الفلسطينيين يعتنقون معتقدات معادية لليهود | 74٪ من الناس في الشرق الأوسط وشمال أفريقيا يعتنقون معتقدات معادية لليهود | قائد الجيش الإيراني: سنحول تل أبيب وحيفا إلى غبار


الخطابات المحيطة بالصراع الفلسطيني الإسرائيلي ليست غريبة عن “تجريد الآخر من إنسانيته” أو ما يمكن وصفه على نحوٍ مناسب “تبرير” اللغة – الاستراتيجيات البلاغية المستخدمة لتشريع أعمال العنف ضد الآخر. على الرغم من أنّه من الطبيعي أن نحاول التقليل من شأن تلك التصريحات التي أدلى بها أولئك الذين نؤيّدهم وتسليط الضوء على أفكار الآخر، يجب أن ندرك أنّ اللوم يشير بإصبعه في العديد من الاتجاهات.

العبارات المختارة المذكورة آنفًا تتحّدث عن نفسها. إن فكرة فريدمان عن المدنيين “المعششين” مثل الحشرات في ضاحية بيروت الجنوبية، الحي المدني المكتظ بالسكان، هو تعبير صاخب. إنّ القول بأنّ العنف مبرّر لأن “هذه ليست إسكندنافيا” هو المدرسة الاستشراقية القديمة بأسوأ صورها – كما لو أن لبنان، وهو بلد صغير يشتهر بجامعاته العليا وتنانيره القصيرة بقدر ما يشتهر بميليشياته الإسلامية، يزحف مع “المجانين” المستعدين للضرب في أي لحظة. تشير اللغة المستخدمة إلى أنّه لا يمكن لأحد في المنطقة أن يكون بريئًا حقًا. ونقيض ما قاله فريدمان هو المذبحة المدنية غير المتناسبة التي تجسدها “عقيدة الضاحية” (راجع خطط الجيش الإسرائيلي لاستخدام القوة غير المتناسبة في الحرب القادمة). على حد تعبير الوزير الإسرائيلي السابق موشيه يعلون في عام 2015:

“سنؤذي المدنيين اللبنانيين ومن بينهم أطفال العائلات. لقد قمنا بمناقشة عميقة للغاية … فعلناها مرة في قطاع غزة وسنفعل ذلك في أي بقعة من الأعمال العدائية في المستقبل.”

هذا الخطاب ليس فقط متعصبًا ولكنه أيضًا يؤدي إلى نتائج عكسية، ويعمل في أغراض متعارضة مع السعي لتحقيق العدالة وازدهار الإنسان في المنطقة. في الآونة الأخيرة، ثمار مثل هذه الخطابات نراها في القدرة على قتل المتظاهرين العزل أو طعن المارة عشوائيًا.

غالباً ما يُفهم العنف على أنّه لاعقلاني وشاذ. لذلك، نجرّد الآخر من إنسانيته. غير أنّ الأبحاث الحديثة يبدو أنّها تشير إلى اتجاه إضافي. من وجهة النظر هذه فإن العنف ليس غير عقلاني، بل مدفوع بعقلانية من نظام المرء الأخلاقي المجتمعي. إنّ الإنسانية المتصورة للآخر تجعلهم مذنبين أخلاقياً. لذا، فإنّ المرء يخضع بحق للتوبيخ العنيف على انتهاك قاعدة أخلاقية. “العنف هو عمل أخلاقي متعمد.” لذلك ارتُكِب الكثير من العنف والشر باسم العدالة والنظام والسلام. إن الحالات المستعصية، كالتي نراها في الشرق الأوسط، تنتج عندما يكون نظامان أخلاقيان أو أكثر في صراع كبير، وهذه الأنظمة هي التي تفسّر الواقع وتحدّد معنى العدالة. وبالتالي، فإن تعلم كيفية تحديد الخطابات في سياق المجتمع الإدراكي الخاص بك والتصدي لها بفاعلية يصبح أمرًا بالغ الأهمية، وهو عمل نبوي.

تأمل لاهوتي

على الرغم من انتشارها، يجب أن تنبذ مثل هذه الخطابات من التبرير، بغض النظر عن “الطرف” الذي نتعاطف معه طبيعيًا. القيام بخلاف ذلك هو تقديم شهادة زور ضد أخوتنا وأخواتنا في الأسرة البشرية، حاملي صورة الله. غير أنّ يسوع المسيح في نهاية المطاف هو الذي يوفر لنا الأدوات اللازمة للوقوف بحزم في مواجهة مجتمعنا الخاص. عندما يطلب منا أن نترك ذبائحنا على المذبح ونسعى إلى المصالحة، فإنّه يمنحنا القدرة على تحدي التبريرات للعنف، القائمة على الطقوس الدينية. عندما يطلب منا أن ندير الخد الآخر، يزيل المسيح منّا عار الانتقام. في وصية محبة عدونا، يحررنا من الحدود الضيقة للهوية العرقية والدينية لنحتضن كل شيء بتعاطفنا. عندما نزيل الخشبة من أعيننا، ندرك الخطيئة التي نحتاج أن نتوب عنها – تفكيك عقلنة الكراهية في العملية. في كلمات المسيح ومثاله، لنا المرساة الأخلاقية التي ترتكز عليها أنفسنا عندما نجد أن إخواننا قد جرفتهم الخطابات التبريرية وإراقة الدماء.

Leave a Reply