The shocking contrast between Jerusalem and Gaza, represented in our television split screens on the day of the embassy opening, may have been designed largely for Evangelical consumption

By Jesse Wheeler

On the 14th of May 2018, the United States controversially broke with decades of US policy by officially moving its embassy from Tel Aviv to Jerusalem, followed soon after by Guatemala, Paraguay, and Honduras. Meanwhile, thousands of Gazans continued to engage in ongoing demonstrations at the separation barrier while Israeli military snipers responded with lethal force, leading on that day to the death of 64 persons. Since the beginning of the demonstrations, 121 Palestinians of all ages have been killed and over 12,000 injured. The split screen coverage contrasting the elegance of the embassy opening in Jerusalem with that of the carnage in Gaza set forth a dramatic scene, one commentator comparing it to Charles Dickens’ A Tale of Two Cities. Political cartoonists have been particularly caustic in their representations.

For some, the events in Jerusalem and Gaza have become a watershed moment, a time for collective introspection and soul searching. Many diaspora Jewish communities have been undergoing a rather serious moment of self-reflection regarding the country claiming to represent them and their interests. Somewhat surprisingly, numerous Evangelical Christian leaders, who would have otherwise remained relatively silent on the issue, have likewise felt it necessary to take a public stand. For example, President Emeritus of Fuller Theological Seminary Richard Mouw, a master at walking a fine line on controversial topics, spoke out on the issue in an article titled, “To my fellow evangelicals: What you’re cheering in Jerusalem is shameful.

Of noteworthy importance to religious readers, however, is the bit of trivia concerning who was – and who was not – on the guest and speaker list of the embassy opening. In addition to the expected list of diplomats, dignitaries and political donors, one finds an assortment of prominent American pastors and religious leaders. Of particularly symbolic note were those invited to give the benediction and closing prayer: Robert Jeffress and John Hagee, each the author of multiple books on Israel and apocalyptic anticipation. Furthermore, mainstream Jewish leaders were not invited, while Catholic, Orthodox and other Protestant traditions were also not in attendance.


The presence of Jeffress and Hagee in the ceremony – and not others – speaks volumes as to the purpose behind and intended audience for the embassy opening. This event taking place in Jerusalem was meant not for Israelis, nor even American Jews. Instead, it was clearly meant for the American evangelical voter, Trump’s most consistent base of political support. Given the fact that 81% of white American evangelicals voted for Trump and have remained his most reliable political supporters, while other demographics have waned, I don’t see this as surprising. Allegiance to Israel has long been a point of doctrine among these communities, with 80% of American Evangelicals viewing Israel as the fulfillment of Biblical prophecy. Furthermore, Christian Zionists in America outnumber Jewish Zionists ten-to-one. Considering this, the presence of Jeffress and Hagee onstage (both apocalyptic preachers), is not surprising, even as both have been accused of making proclamations deeply offensive to Jewish communities.

What effectively unfolded on our screen was an apocalyptic drama, broadcast in real-time and orchestrated largely for a Conservative Christian audience. The viewer was able to consume vicariously events of “eternal, apocalyptic significance” from the safety of their television and computer screens. While the split screen contrast between Jerusalem and Gaza led many to recoil in disgust at the apparent callousness of the historical moment, for others it was all part of the show. Every drama needs a villain, and if there is anything Hollywood cinema has taught us, it is that “Arabs” make for great villains. It is simply more proof that the “enemies of God” will continue to rage against His purposes and His people.

Furthermore, this situation represents another instance of American foreign policy being set by domestic political agendas and homegrown pop-theologies projected out upon the global stage by means of US political, commercial and military influence. It represents a false matrix of meaning, blanketed over the region without thought or concern as to how such views may or may not reflect historical reality or how the policy ramifications of such beliefs affect people on the ground – be they Israeli, Palestinian, Christian, Muslim, Jewish or otherwise. To what extent such theologizing may or may not be consistent with scripture is never asked.

Theological Reflections

What we evangelical Christians are then left with is a conflicting set of (a) theological convictions and (b) historical narratives, each tied to the core identity and moral values of those of us adhering to such seemingly contradictory worldviews. As evangelicals deeply committed to the authority of scripture, questions related to biblical interpretation are of profound importance. For instance, what is the relationship between the first and second covenants? Do prophetic texts refer to events long past, or yet to come? Does our reading of these texts lead us to look for signs of Christ’s imminent return, that we might be ready for him? Or, does it lead us to the pursuit of justice and peace, speaking truth to power at great personal risk? Likewise, questions related to history and historical interpretation are of critical importance as we discuss the “facts” as they exist “on the ground.” As it stands now, one finds wildly divergent interpretations regarding the past and present realities confronting Palestinians and Israelis. As people committed to Truth, to whom do we listen? Is it possible, or should we even try, to bridge the narrative divide?

Until such ideological divides surrounding theology, history and identity are taken seriously, it seems we will forever talk past each other and around in circles despite our mutual presence together under the same evangelical tent. Meanwhile, the people on the ground in the land of Christ, from all backgrounds, continue to suffer. It is at these times that I look in hope to the words of the Apostle Paul in his letter to the Ephesians:

14 For he himself is our peace, who has made us both one and has broken down in his flesh the dividing wall of hostility 15 by abolishing the law of commandments expressed in ordinances, that he might create in himself one new man in place of the two, so making peace, 16 and might reconcile us both to God in one body through the cross, thereby killing the hostility.

17 And he came and preached peace to you who were far off and peace to those who were near. 18 For through him we both have access in one Spirit to the Father. 19 So then you are no longer strangers and aliens, but you are fellow citizens with the saints and members of the household of God, 20 built on the foundation of the apostles and prophets, Christ Jesus himself being the cornerstone, 21 in whom the whole structure, being joined together, grows into a holy temple in the Lord. 22 In him you also are being built together into a dwelling place for God by the Spirit (Ephesians 2: 14-22 ESV).


التناقض المعيب بين القدس وغزّة، الذي بثّته شاشاتنا التلفزيونيّة يوم افتتاح السفارة، تم تصميمه بشكل كبير للاستهلاك الإنجيلي الأميركي

بقلم جسّي ويلر

تعريب ربيع الحصباني

في 14 أيار / مايو 2018، خرقت الولايات المتحدة بصورة مثيرة للجدل عقودًا من السياسة الأميركية بنقل سفارتها رسميًا من تل أبيب إلى القدس، وتمثّلت بها كلّ من غواتيمالا وباراغواي وهندوراس. وفي الوقت نفسه، واصل الآلاف من سكان غزة مشاركتهم في المظاهرات المستمرة عند الجدار الفاصل، في حين ردّ قنّاصو الجيش الإسرائيلي بالقوة القاتلة، ما أودى بحياة 64 شخصًا في ذلك اليوم. فمنذ بداية المظاهرات، قُتل 121 فلسطينيًّا من جميع الأعمار وأصيب أكثر من 12000 شخصًا. إن تغطية شاشات التلفزيون انقسمت لتُظهر التناقض بين أناقة افتتاح السفارة في القدس ومشهد المذبحة في غزة ما خلق مشهدًا دراميًا، أشار إليه أحد المعلقين على أنّه صورة أشبه بكتاب رواية مدينتَين للكاتب تشارلز ديكنز. أمّا رسّامو الكاريكاتور السياسيّ كانوا لاذعين في تمثيلهم للمشهد.

بالنسبة للبعض، أصبحت الأحداث في القدس وغزة لحظة فاصلة، ووقتًا للاستبطان الجماعي والبحث عن النفس. فإن العديد من الجاليات اليهودية في الشتات تمرّ بفترة جديّة من التأمل الذاتي حول بلادهم التي تدّعي تمثيلهم وتمثيل مصالحهم. وما يثير الدهشة إلى حدّ ما، أنّ العديد من القادة المسيحيين الإنجيليين، الذين اعتادوا على التزام الصمت حول هذه المسألة، شعروا هذه المرّة أنّه من الضروري اتخاذ موقف علني. على سبيل المثال، الرئيس الفخري لكلية فولر اللاهوتية ريتشارد ماو، وهو علّامة في رسم الخطوط الدقيقة حول مواضيع مثيرة للجدل، تحدّث حول هذا الموضوع في مقالٍ بعنوان “لزملائي الإنجيليين: ما تبتهجون به في القدس هو أمر معيب.”

من بين تفاصيل الحدث التي أثارت اهتمام قرّاء الأخبار الدينيّة، على الرغم من تفاهة الأمر نوعًا ما، أن يعرفوا من كان – ومن لم يكن – على قائمة الضيوف والمتكلمين لافتتاح السفارة. بالإضافة إلى القائمة المتوقعة التي ضمّت الدبلوماسيين وكبار الشخصيات والمانحين الداعمين للعمل السياسي، ثمة مجموعة متنوعة من القساوسة والقادة الدينيين الأميركيين البارزين. وقد دُعيَ هؤلاء بخاصة لغاية رمزية وهي منح البركة وتلاوة الصلاة الختامية: روبرت جفرس وجون هاجي، وكلّ منهما مؤلف للعديد من الكتب عن إسرائيل والنبوات المتعلقة بنهاية الأزمنة. علاوة على ذلك، لم يُدعى القادة الدينيون اليهود من ممثلي التيار السائد، كما لم يكن على قائمة الحضور قادة كاثوليك أو أرثوذكس أو من الكنائس البروتستانتية غير المحافظة.


إن وجود جفرس وهاجي في الاحتفال – وليس آخرين – يخبرنا جليًا عن هدف افتتاح السفارة والجمهور المستهدف. هذا الحدث الذي جرى في القدس لم يكن موجهًا للإسرائيليين ولا حتى لليهود الأميركيين. بل كان من الواضح أنّه يستهدف الناخب الإنجيلي الأميركي، الذي يشكّل الأساس الملتزم لقاعدة الدعم السياسي للرئيس ترامب. ولا أتفاجأ من ذلك، كون 81٪ من الأميركيين الإنجيليين البيض صوتوا لصالح ترامب وظلوا أشد حصن داعم له سياسيًا منذ بداية ولايته – وفي بعض الأحيان إلى حد التفاني الأشبه بالعبادة – بينما تراجع دعم الفئات الديموغرافية الأخرى. لطالما كان الولاء لإسرائيل نقطة عقائدية لدى هذه الجماعات، حيث يرى 80٪ من الأميركيين الإنجيليين أنّ إقامة دولة إسرائيل كانت تحقيقًا لنبوءة الكتاب المقدّس. علاوة على ذلك، يفوق عدد المسيحيين المتصهينين في أميركا عدد الصهاينة اليهود بنسبة عشرة مقابل واحد. فبناءً على هذا، لا أستغرب وجود متكلمين أخرويين مثل جفرس وهاجي على منصة افتتاح السفارة، على الرغم من أنّ كليهما متهمان بتوجيه تصريحات هجومية بحق الشعب اليهودي في نفس الوقت.

ما نظّمته إدارة ترامب في نهاية المطاف كان عملًا مدهشًا على خشبة المسرح السياسي، وهو دراما حول نهاية الأزمنة تكشف الواقع، ومنظّمة لصالح جمهور مسيحي أميركي محافظ كيما يتمكّن من تلقي أحداث “ذات أهمية أبدية، وأخروية” عبر شاشات تلفزيونهم وكمبيوتراتهم الآمنة. في حين أنّ التباين على الشاشة بين غزة والقدس أدى بالكثيرين إلى الانقلاب باشمئزاز على النفاق الظاهر وقسوة اللحظة التاريخية – لا سيّما الجاليات اليهودية الأمريكية. أمّا بالنسبة لآخرين كان هذا التباين جزءًا من العرض. وبما أنّ كلّ دراما تحتاج إلى شرير وإذا ما كانت سينما هوليوود قد علمتنا شيئًا فهو، أنّ “العرب” هم أفضل من يقوم بلعب دور كبار الأشرار. إنه ببساطة دليل إضافي على أنّ “أعداء الله” سيستمرون في الغضب ضد أهدافه وضد شعبه.

أضف إلى ذلك، يمثل هذا الوضع مثالاً آخر للسياسة الخارجية الأميركية التي تحددها الأجندات السياسية المحلية والأيديولوجيات اللاهوتية المحلية الناشئة التي يتم إسقاطها على المسرح العالمي من خلال تأثير الولايات المتحدة السياسي والتجاري والعسكري. كما يمثّل نسيجًا زائف المضامين يُطرح فوق المنطقة دون تفكير أو قلق حول كيف أنّ هذه الآراء قد تعكس أو لا تعكس واقعًا تاريخيًا أو كيف تؤثّر عواقب السياسة التي تتبنّى هذه المعتقدات على الناس الذين على أرض الواقع – سواء كانوا إسرائيليين أو فلسطينيين أو مسيحيين أو مسلمين أو يهود أو غير ذلك – أو حتى إلى أي مدى قد يكون أو لا يكون هذا اللاهوت متوافقًا مع الكتاب المقدس؟

تأملات لاهوتيّة

ما بقي لنا نحن الإنجيليين هو مجموعة متضاربة من (أ) القناعات اللاهوتية و(ب) الروايات التاريخية، المرتبط كلّ منها بجوهر هويّة الذين يتمسّكون بهذه الوجهات النظر المتضاربة، وبقيَمهم الأخلاقيّة. وبالنسبة لنا كإنجيليّين ملتزمين كمبدأ أساسي بسلطة الكتاب المقدّس، فإنّ المسألات المتعلّقة بتفسير الكتاب المقدّس هي بغاية الأهميّة. على سبيل المثال، ما هي علاقة العهد الأوّل بالعهد الثاني؟ وهل تشير النصوص النبويّة إلى أحداث تمّت في الماضي البعيد أو ما زلنا ننتظر حدوثها؟ وهل تفضي بنا قراءتنا لهذه النصوص إلى البحث عن إشارات مجيء المسيح ثانيةً والحتميّ لكي نكون مستعدّين لاستقباله، أم أنّ ذلك يقودنا إلى السعي لإقامة العدل والسلام ومواجهة القوى السائدة بالحق، بغض النظر عن النتائج الخطيرة التي يمكن أن تصيبنا نتيجة ذلك؟ وكذلك، مسألات متعلّقة بالتاريخ وبتفسيره هي بغاية الأهميّة في مناقشتنا للوقائع كما هي في أرض الميدان. في الوقت الراهن، نجد تفسيرات تختلف عن بعضها البعض على نحو جذري عندما نسعى إلى قراءة الأحداث في تاريخ الشعبين الفلسطيني والإسرائيلي ماضيًا وحاضرًا. إذ نسعى أن تكون أناسًا متمسّكين بالحق، إلى من نستمع؟ هل من الممكن أن نوفّق بين الروايتَين المتضاربَتَين، أو هل يجب حتّى أن نسعى إلى ذلك؟

وإلى أن تؤخذ هذه الانقسامات الإيديولوجية المحيطة باللاهوت والتاريخ والهوية على محمل الجد، سنستمر في الحديث بتناقض مع بعضنا البعض ونقع في دوّامة غير مجدية، على الرغم من وجودنا المشترك معًا تحت المظلة الإنجيلية نفسها. وفي هذه الأثناء، ستستمر الشعوب المقيمة في الأرض التي عاش فيها المسيح، على تعدّد خلفيّاتها، في معاناتها. في مثل هذا الوقت، أتأمّل برجاء في كلمات الرسول بولس في رسالته إلى أهل أفسس (٢: ١٤-٢٢):

فالمسيح هو سلامنا، جعل اليهود وغير اليهود شعبًا واحدًا وهدم الحاجز الذي يفصل بينهما، أي العداوة، وألغى بجسده شريعة موسى بأحكامها ووصاياها ليخلق في شخصه مِن هاتين الجماعتين، بعدما أحلّ السلام بينهما، إنسانًا واحدًا جديدًا، ويُصلحَ بينهما وبين الله بصليبه، فقضى على العداوة وجعلهما جسدًا واحدًا.

جاء وبشّركم بالسلام أنتم الذين كنتم بعيدين، كما بشّر بالسلام الذين كانوا قريبين، لأنّ لنا به جميعًا سبيل الوصول إلى الآب في الروح الواحد. فما أنتم بعد اليوم غرباء أو ضيوفًا، بل أنتم مع القديسين رعيّة واحدة ومِن أهل بيت الله، بُنيتُم على أساس الرّسل والأنبياء، وحجر الزّاوية هو المسيح يسوع نفسه، لأنّ به يتماسك البناء كلّه وينمو ليكون هيكلاً مقدّسًا في الرب، وبه أنتم أيضًا مبنيّون معًا لتصيروا مسكِنًا لله في الرّوح.

Leave a Reply