Recent Calls for the Replacement of Palestinian Leadership Might Just be Another Paternalistic Scheme with a “Civilizing” Agenda that Ignores the Realities on the Ground

By Jesse Wheeler


Western media discourses surrounding the Palestine-Israel conflict have recently born witness to a virtual flood of appeals for the replacement of top Palestinian leadership. Whether in reference to Palestinian Authority President Mahmoud Abbas or Palestinian leadership more generally, such calls are made in response to the supposed failure on the part of the leadership to seek peace with Israel. Within such discourses, the Palestinian leadership is likewise portrayed as betraying its own population in its adamant refusal to pursue the peace Palestinians overwhelmingly want and need – coupled with accusations of creeping totalitarianism and festering corruption. The deteriorating humanitarian situation in Gaza has been likewise ascribed to political infighting, with very little mention of the longstanding Israeli blockade or devastation left in the wake of recent wars. And yet, there is something uniquely different and intensely unsettling about the narratives being propagated through international media outlets, namely the ostensible, albeit cynical, concern – love, even – expressed for Palestinians themselves.


While space certainly remains for legitimate critique of Palestinian leadership, these international discourses remain suspiciously lacking of one crucial element: Palestinians. Lacking authentic, though diverse, Palestinian voices, such declarations of filial concern amount to little more than counterfeit affection, dripping with inauthenticity and archaic paternalism. Reminiscent of the white man’s burden and civilizing missions of days gone by, such doublespeak aims to convince the international community that the occupiers are merely acting in the best interests of the occupied, should only their troublesome leadership (“authorities without any authority”) get in line and start acting in the interests of their people. As is clear to those with knowledge of the Palestinian perspective, this is nonsense – another attempt, they would say, to “blame the oppressed for their oppression.” In a response to the New York Times article by Roger Cohen linked to above, Darin Hussain writes the following:

While Cohen mentioned the “unrelenting settlement growth and use of military force” under Israeli occupation, Cohen did not fully disclose to readers the primacy of Israel’s agency in: Palestinian electricity coming and going, Palestinian lack of access to water, Palestinian hours-long journeys, Palestinians being “dragged from their homes,” and the endless Israeli permits that regulate all manner of Palestinian movement within and beyond the West Bank. Cohen dispenses of these realities of Palestinian life, saying, “Little humiliations multiply.” No, the emphasis in the article was on the Palestinian Authority’s responsibility for these conditions.

To which he would add, “Cohen’s agenda was to say that Palestinians have ‘agency’ in our own absence of freedom and thereby absolve Israel of being the primary source of Palestinian oppression.”

What this ultimately represents is an underlying attempt to pressure Palestinian leadership to acquiesce once again to whatever “peace process” is being offered them, lest they be accused once again of refusing “the deal of the century” – whether in line with Palestinian interests or not and inclusive of an ever moving goalpost of preconditions. In reality, both Palestinian leadership and people need to be convinced that the “peace” on the negotiation table will truly offer justice, equality, dignity and an end to military occupation and blockade. This, however, is not the case.

Implications for Regional Christians

The above, it must be said, applies equally to Muslim as well as Christian Palestinians. The plight and persecution of Christians in the Middle East has long been a western rallying cry for increased activism, advocacy and political action. While the suffering of MENA Christians has at times been extreme, such advocacy on their behalf has often been based less on lived reality than imagined constructions projected onto the region. Palestine, where the Christian faith began and has maintained a continuous presence ever since, witnessed over the past half-century one of the sharpest declines in the percentage of Christians, surpassed only by the emptying of Iraqi Christians since 2003.

Yet, the Palestinian Christian voice is often completely absent from global discourses surrounding Christian persecution in the Middle East. Only rarely does one find such voice expressed. According to a recent report, titled “From pilgrimage to exodus: Is the end nigh for Palestinian Christians?”

[In the face of regional persecution], it is arresting to hear one of Jerusalem’s highest-ranking Christian figures declare that the most pressing threat facing Christians in the Middle East is not from a terror group, but rather the White House. The former Latin Patriarch of Jerusalem, 84-year old Michel Sabbah, says it was the destabilization of the region, resulting from the war in Iraq in 2003, that led to the increase in persecution of Christians from groups like ISIS. Our fear is not from our people, from Muslims. Our fear is from America,” Sabbah tells CNN. “If [Trump] wants to defend Christians in the Middle East, he has to start [by] changing American policy in the Middle East: to [begin] a new vision of politics, built on life and … not more death or destruction.”

What has been leading to the decline of Christians in Palestine, the article further mentions, is the occupation and resultant restrictions on the “lives, movements and opportunities of Palestinian Christians, as well as Muslims.”

Just this week, in an unprecedented show of ecumenical solidary, leadership in the Eastern Orthodox, Catholic, and Armenian churches made the decision to shut indefinitely Jerusalem’s Church of the Holy Sepulcher – built atop the traditional sites of Jesus’ crucifixion, burial, and resurrection –  to protest “persistent moves [by Israel] to intimidate Christians and discriminate against churches in the Holy Land.” This is in response to what they experience as a “systematic campaign against the churches and the Christian community” in an intentional “attempt to weaken the Christian presence in Jerusalem.”

Theological Reflections and Recommendations

There is a long history of ignoring the Palestinian voice, especially the Christian. As followers of Jesus, we are required to love both Arab (Christian and Muslim) and Jew. And yet, we mustn’t do so in a way that stifles the voice and denies the agency of those we seek to love, which is essentially what Joel Rosenberg does in his article “Are Evangelical Christians Anti-Palestinian?” How can there be love without agency? (I would recommend instead Martin Accad’s recent article, “American Evangelical Influence on US Foreign Policy and How It Impacts Us as Middle East Christians.”) Loving others requires us to listen, seeking to understand what they want on their own terms and in their own words and to compare what it is they want in a critical manner with our own values as followers of Christ Jesus. Only in this way might we one day come to witness a holy land, a holy world of justice, peace, and even love.


المطالبات باستبدال القيادة الفلسطينيّة في الآونة الأخيرة تذكّرنا بالنمط الفوقي الذي يتجاهل أرض الواقع

بقلم جسّي ويلر

تعريب ربيع الحصباني


شهدت خطابات وسائل الإعلام الغربية حول الصراع الفلسطيني الإسرائيلي مؤخرًا موجة من المطالبات المزعومة لاستبدال القيادة الفلسطينية. وسواء كانت هذه المطالبات تشير إلى رئيس السلطة الفلسطينية محمود عباس أو إلى القيادة الفلسطينية عامةً، فهي قد أتت ردًا على الفشل المفترض من جانب القيادة الفلسطينية في سعيها لتحقيق السلام مع إسرائيل. وفي إطار هذه الخطابات، تمّ تصوير القيادة الفلسطينية أيضًا على أنّها قيادة تخون شعبها في رفضها الراسخ لتحقيق السلام الذي يريده الفلسطينيون ويحتاجونه بشدّة – إلى جانب اتهامات بتبني هذه السلطة نظام الحكم الشمولي وتفاقم الفساد في سياستها. ويعزى تدهور الحالة الإنسانية في غزة أيضًا إلى الاقتتال السياسي، والإشارة نادرًا إلى الحصار أو الدمار الإسرائيلي الذي طال أمده في أعقاب الحروب الأخيرة. ومع ذلك، ثمة أمر مختلف وفريد ومثير للقلق حول الروايات التي يتم نشرها في وسائل الإعلام العالمية، وهي الخوف لا بل المحبة الظاهرة، على نحوٍ يثير السخرية، تجاه الشعب الفلسطيني.


وفي حين يبقى المجال متاحًا ومشروعًا بالتأكيد لنقد القيادة الفلسطينية، فإنّ هذه الخطابات الدولية لا تزال تُغيّب عنصرًا حاسمًا: الفلسطينيون. تغييب الأصوات الفلسطينية الأصيلة، وإن كانت متنوعة، من هذه التصريحات التي تبدي اهتمامًا أبويًا لا تجعلها تبدو أكثر من مجرّد عواطف مخادعة، تفيض زيفًا وأبوية تقليدية رجعية. وهذا ما يذكِّرنا بموقف الرجل الأبيض من الحضارات الأخرى ومقاربة الإرساليات المحضِّرة للشعوب البدائية التي كانت رائجة في السنوات الماضية، فهذه الازدواجية تهدف إلى إقناع المجتمع الدولي بأنّ المحتلين يتصرفون وفقًا لما يخدم مصلحة الشعب المُحتل، وليس على قادة هذا الشعب (“السلطات التي لا تتمتع بأي سلطة“)،سوى البدء في العمل لصالح شعوبهم. وكما هو واضح لأولئك الذين يعرفون وجهة النظر الفلسطينية، هذا مجرد هراء – ومحاولة أخرى لـ “إلقاء اللوم على المقموعين لما يعانونه من قمعٍ.” في رد على مقالة روجر كوهين المذكورة في الرابط آنفًا، يكتب دارين حسين ما يلي:

وفي حين أشار كوهين إلى “نمو المستعمرات المستمر واستخدام القوة العسكرية” في ظل الاحتلال الإسرائيلي، لم يكشف للقرّاء بصورة كاملة دور الجهات الإسرائيلية في: انقطاع الكهرباء، وعدم حصول الفلسطينيين على المياه، واضطرار الفلسطينيين للسفر لساعات طويلة للتنقل، وسحب الفلسطينيين “من ديارهم،” والتصاريح الإسرائيلية اللامتناهية التي تسيطر على جميع تحركات الفلسطينية داخل الضفة الغربية وخارجها. يختصر كوهين هذه الحقائق في الحياة الفلسطينية، بعبارة: “القليل من الإذلال الذي يتضاعف.” لا، بل كان التركيز في هذه المقالة على تحمل السلطة الفلسطينية مسؤولية هذه الظروف.

ويضيف “أنّ جدول اعمال كوهين هو أن يقول أنّ الفلسطينيين مسؤولون عن غياب حريتنا وبذلك يعفي اسرائيل من كونها المصدر الرئيس لقمع الفلسطينيين.”

ما يمثّله هذا النهج في نهاية المطاف هو محاولة أساسية للضغط على القيادة الفلسطينية للقبول مرة أخرى بأي “عملية سلام” تُقدّم، خشية أن يُتهموا مرة أخرى برفض “صفقة القرن،” سواء كانت تتماشى مع المصالح الفلسطينية أم لا، ولكن هذا ما يحقّق هدفًا مسبقًا لصالح الفريق الآخر. وفي الواقع، يجب أن يقتنع كل من القيادة الفلسطينية والشعب الفلسطيني بأنّ “السلام” على طاولة المفاوضات يجب أن يوفر حقًا العدالة والمساواة والكرامة وإنهاء الاحتلال والحصار العسكري. غير أنّ ليس هذا هو الحال.

انعكاسات على المسيحيين الإقليميين

ويجدر القول أنّ ما قيل آنفًا ينطبق على الفلسطينيين المسلمين وكذلك المسيحيين. إن محنة المسيحيين واضطهادهم في الشرق الأوسط مازال منذ فترة طويلة صرخة غربية تدعو إلى زيادة النشاط والمناصرة والعمل السياسي. في حين أنّ معاناة المسيحيين في منطقة الشرق الأوسط وشمال أفريقيا كانت في بعض الأحيان شديدة جدًا، إلّا أنّ مناصرتهم لم تكن تستند في كثير من الأحيان إلى الواقع المعيشي بقدر ما هي تصورات متوقعة على المنطقة. فلسطين، حيث بدأ الإيمان المسيحي وحافظ على وجود مستمر منذ ذلك الحين، شهد على مدار نصف القرن الماضي واحدة من أكبر الانخفاضات في نسبة المسيحيين، ولم تتفوق عليها أي نسبة ما خلا نسبة إفراغ العراق من المسيحيين العراقيين منذ عام 2003.

غير أنّه غالبًا ما يكون الصوت المسيحي الفلسطيني غائبًا تمامًا عن الخطابات العالمية حول اضطهاد المسيحيين في الشرق الأوسط. ونادراً ما يجد المرء هذا الصوت معبّر عنه. ووفقًا لتقرير صدر مؤخرًا بعنوان “من الحج إلى الخروج: هل اقتربت نهاية المسيحيين الفلسطينيين؟”

[في مواجهة الاضطهاد الإقليمي]، إنّه لمن المحزن أن نسمع أحد كبار الشخصيات المسيحية في القدس يعلن أنّ التهديد الأكبر الذي يواجه المسيحيين في الشرق الأوسط ليس من جماعة إرهابية، بل هو البيت الأبيض. ويقول البطريرك اللاتيني السابق للقدس، ميشال صبّاح، 84 عامًا، أنّ زعزعة استقرار المنطقة، الناجمة عن الحرب في العراق عام 2003، أدت إلى زيادة اضطهاد المسيحيين من جماعات مثل داعش. خوفنا ليس من شعبنا، من المسلمين بل من أمريكا. يقول صبّاح لوكالة أخبار السي أن أن: “إذا كان [ترامب] يريد أن يدافع عن المسيحيين في الشرق الأوسط، فعليه أن يبدأ بتغيير السياسة الأمريكية في الشرق الأوسط: [أن يبدأ] رؤية جديدة للسياسة، مبنية على الحياة … وليس على المزيد من الموت أو الدمار.”

ويذكر التقرير إن ما أدى إلى تراجع المسيحيين في فلسطين هو الاحتلال والقيود المفروضة على “حياة الفلسطينيين المسيحيين والمسلمين وتحركاتهم وفرصهم.”

هذا الأسبوع، وفي عرض غير مسبوق من التحالف المسكوني، اتخذت القيادات في الكنائس الأرثوذكسية الشرقية والكنيسة الكاثوليكية والأرمنية قرارًا بإغلاق كنيسة القبر المقدس (القيامة) في القدس إلى أجل غير مسمى – التي بُنيت فوق الموقع التاريخي لصلب المسيح ودفنه وقيامته – احتجاجًا على “التحركات المستمرة من قبل إسرائيل لتخويف المسيحيين والتمييز بحق الكنائس في الأرض المقدسة.” وهذا ردًا على ما تعرضوا له من “حملة منظمة ضد الكنائس والمجتمع المسيحي” في محاولة متعمدة لإضعاف الوجود المسيحي في القدس.”

تأملات وتوصيات لاهوتية

ثمة تاريخ طويل من تجاهل الصوت الفلسطيني، ولا سيّما المسيحي. كأتباع المسيح، نحن مطالبون بأن نحب كلّ العرب (المسيحيين والمسلمين) واليهود. غير أنّنا لا يجب أن نفعل ذلك بطريقة تخنق صوت من نسعى لمحبتهم ونكران وكالتهم ومسؤوليتهم وهو ما يفعله جويل روزنبرغ في مقاله “هل المسيحيون الإنجيليون ضد الفلسطينيين؟” كيف يمكن أن يكون هناك محبة بدون وكالة؟ (أود أن أوصي بقراءة مقالة مرتان عقّاد الأخيرة، “نظرة بديلة لنقد الدور الإنجيلي الأميركي في سياسات بلادهم الخارجيّة”). محبة الآخرين تتطّلب منا الإصغاء، والسعي لفهم ما يريدونه بشروطهم الخاصة وبكلماتهم الخاصة ومقارنة ما يريدونه بصورة ملحة مع قيمنا كأتباع المسيح يسوع. وبهذه الطريقة وحدها قد نشهد يومًا ما أرضًا مقدسة وعالمًا مقدسًا فيه العدل والسلام وحتى المحبة.

Leave a Reply