بقلم باسم ملكي وريم الخوري

أكثر من ١١ ألف مبنى قد دُمّروا بالكامل في جنوب لبنان، بالإضافة إلى معظم البنية التحتية، وذلك منذ ٢ آذار/مارس ٢٠٢٦، وفقًا لتقرير جديد نشره برنامج الأمم المتحدة الإنمائي بالتنسيق مع المجلس الوطني للبحوث العلمية في لبنان. وقد نزحت آلاف العائلات، وقُتل آلاف الرجال والنساء والأطفال، بأعداد تجاوزت ٤٣٠٠ شخص، وأُصيب أكثر من ١٢ ألفًا. وبحلول ٢٩ نيسان/أبريل ٢٠٢٦، بلغ حجم الركام نحو ٣٫١ ملايين متر مكعب. ولا يبدو أنّ لبنان وحده تحت النار، بل المنطقة بأسرها. فقد فرّقت الحرب العائلات، وتسبّبت بالموت والإصابات المزمنة والصدمات النفسية، وألحقت الضرر بالمصالح الاقتصادية والجهات الموّردة للمواد، وخلّفت الذّل وسلبت كثيرين كرامتهم وهويّتهم. يمتدّ أثر الحرب عبر الأجيال. كما تدخل الحرب إلى مخيّلة الإيمان، فتغيّر تصوّر الناس لله وفهمهم للهوية المسيحية، وتؤثّر في استجابة الكنيسة.

شكّلت هذه الوقائع إطار مؤتمر الشرق الأوسط لعام ٢٠٢٦، الذي نظّمته كلية اللاهوت المعمدانية العربية في أواخر أيلول/سبتمبر. وجمع المؤتمر لاهوتيين وقادة كنائس وعاملين في الخدمة وشهودًا من مجتمعات تركت الحرب بصماتها عليها، للإجابة عن ثلاثة أسئلة مهمّة: ماذا يحدث لصورتنا عن الله في الحرب؟ ماذا يحدث للهوية المسيحية؟ وماذا يحدث لهوية الكنيسة وشهادتها؟ وطرح اليوم الأخير سؤالًا ضروريًا: إلى أين نمضي من هنا؟

رفض البرنامج الإجابات السهلة. فقد جاور اللاهوت الكتابي والتاريخي شهادات من سوريا ولبنان واليمن والعراق وفلسطين والسودان وكردستان. وتناول يوسف كمال الخوري ووجيه ميخائيل وبول كيو جين تشوي وأساتذة الكلية وعاملون في الخدمة من المنطقة موضوعات شملت «حين يصبح الله مجرم حرب»، والمقاومة اللاعنفية، والانتقام، والصدمات النفسية والأذى الأخلاقي، وصوت الكنيسة النبوي، والهجرة، و«تعميد فقدان الذاكرة». وأتاحت ورش العمل ودراسة الحالات نقاشًا مفتوحًا حول خبرات مؤلمة وصعبة. ومنحت العبادة والصلاة الحزن لغةً حين عجز التحليل وحده عن ذلك. فقضينا وقتًا في الرثاء.

حين تهتزّ صورة الله

قبل المؤتمر، شارك ٥٦ من قادة الخدمة والمؤمنين، من سبعة سياقات متأثّرة بالحرب، في استطلاع للرأي. وكانت العيّنة استكشافية ولا يمكنها أن تمثّل بلدانًا بأكملها، لكنّها أتاحت للمؤتمر فرصة أن يصغي قبل أن يتكلّم.

في اليوم الأوّل، لم تكن المسألة المحورية هي ما إذا كان الله موجودًا، بل ما إذا كان يرى ويستجيب ويحمي ويتدخّل. فمن أصل ٥٦ إجابة مكتوبة، أثارت ٣٧ إجابة أسئلةً حول حضور الله وتدخّله أو الصلوات التي لم تُستجب. وتساءلت ٢٨ إجابة عن العدل الإلهي ومعاناة الأبرياء أو مصدر الشرّ. وسأل أحد المشاركين السوريين: «هل أغلق الربّ باب السماء أمام صلواتنا؟» وسأل مشارك فلسطيني: «كيف أجد يسوع وسط الركام؟»

لم تكشف البيانات عن إيمان ينهار، ولا عن رواية بسيطة لصمود بطولي. بل كشفت أنّ صورة الله لم تعد أمرًا مسلّمًا به، بل صارت موضع تساؤل. فمن بين ٤٧ إجابة وصفت صورًا ناشئة عن الله، أشارت ٢٢ إجابة إلى الله بوصفه بعيدًا أو صامتًا أو غائبًا. ومع ذلك، وصفته ١٣ إجابة بأنّه الحامي والمعيل الأمين، فيما اختبر آخرون إلهًا يعمل في خضم المعاناة، أو يصبح حضوره ملموسًا من خلال الكنيسة.

كانت العدالة من أكثر القضايا إثارةً للتوتّر اللاهوتي. فقد أفاد ٤٢ بالمئة بأنّهم يواجهون صعوبة كبيرة في التوفيق بين عدل الله وواقعهم المؤلم. ولذلك، قاوم المؤتمر التفسيرات التي تحوّل الألم إلى درس لاهوتي مرتّب ومحكم. وبرز الرثاء بوصفه عملًا لاهوتيًا جادًّا. فأيوب وحبقوق والمزامير والصليب والقيامة تتيح للمؤمنين أن يرفعوا احتجاجهم أمام الله من دون أن يتخلّوا عنه.

تعمّق الإيمان لكنّ بقي الغضب

تناول اليوم الثاني الهوية المسيحية من خلال محبّة الأعداء والغفران والعار والغضب والنمو الروحي. وكشفت النتائج أنّ جوانب الواقع التي غالبًا ما تتعامل معها الكنائس كلًّا على حدة هي، في الحقيقة، مترابطة ترابطًا عميقًا.

قال ثلثا المشاركين إنّ الحرب عمّقت إيمانهم واتّكالهم على الله. وورد الصوم والصلاة في ٤٤ بالمئة من الإجابات المكتوبة عن النمو، تلتها الخدمة والرحمة بنسبة ٣٢ بالمئة. وصارت الكنائس ملاجئ، وأصبحت الصلاة أكثر إلحاحًا، وانضمّ أشخاص كانوا بعيدين عن الإيمان إلى جماعات مسيحية.

لكنّ تعمّق الإيمان لم يشفِ جراح الحرب تلقائيًا. فقد وجد ٥٨ بالمئة صعوبةً في التعليم عن محبّة العدو. وأفاد ٦٠ بالمئة بوجود غضب شديد أو رغبة في الانتقام، فيما وجد ١٠ بالمئة فقط أنّ الغفران سهل. واللافت أكثر أنّ ٣٩ بالمئة أفادوا بتعمّق إيمانهم وبشعورهم بغضب شديد في الوقت نفسه: فمن بين ٣٣ شخصًا تعمّق إيمانهم، ظلّ ٢٢ يحملون غضبًا شديدًا.

أمّا أقوى ارتباط إحصائي كان بين صعوبة الغفران والغضب. وارتبط العار والكرامة المجروحة أيضًا ارتباطًا وثيقًا بالصراع من أجل الغفران. فللصلاة ونمو الإيمان أهمّية عميقة، لكنّ ذلك لا يعني حصول تجديد كامل ما دام الغضب والإذلال غير معترف بهما ولا تجري معالجتهما؛ إذ يستمرّان في تشكيل الهوية المسيحية في الباطن.

كما تحدّى المشاركون الفهم العاطفي السطحي لمحبّة العدو. فبالنسبة إلى جماعات دفنت أفرادًا من عائلاتها أو فقدت بيوتها، قد تبدو الوصية دعوةً إلى الاستسلام. وقد رفضها بعضهم. وأعاد آخرون فهمها: فمحبّة العدو لا تعني الصمت أمام الظلم، بل تعني رفض الردّ على الكراهية بالكراهية، مع السعي إلى الحقيقة والمساءلة. وفي المؤتمر، غدت محبّة العدو سبيلًا مكلفًا لاتّباع المسيح المصلوب.

أيّ كنيسة تنبثق من الحرب؟

في اليوم الثالث، انتقل الاهتمام من المؤمن الفرد إلى الكنيسة. وقال ٥٤ بالمئة إنّ كنائسهم شاركت مشاركةً فعّالة في صنع السلام. وكانت المساعدات الإنسانية وتلبية الاحتياجات الأساسية أبرز تعبيرات هذه المشاركة، تلاها بفارق ضئيل التعليم والكرازة والحوار.

وأنتجت الحرب أيضًا توجّهًا مفاجئًا نحو الوحدة. فقد قال ٦٠ بالمئة إنّها وحّدت الكنائس أكثر ممّا فرّقتها. وكثيرًا ما جمعت الصلاة المشتركة والمعاناة المشتركة الجماعات معًا. وفي الوقت نفسه، كانت الهوية الطائفية والاصطفاف السياسي وانعدام الثقة بين القادة والتنافس على الدعم الخارجي تدفعها إلى التباعد. وأفاد ٤٤ بالمئة بأنّهم تعرّضوا لضغوط سياسية أو طائفية شديدة لاتّخاذ موقف منحاز إلى أحد الأطراف. وتشير البيانات إلى أنّ المعاناة قد تفتح بابًا للوحدة، لكنّ الضغوط قد تغلقه سريعًا.

وتغيّرت ممارسات الكنيسة أيضًا. فقد وصف المشاركون أعمال الإغاثة والرعاية للتعامل مع الصدمات النفسية والصلاة عبر الإنترنت والتبشير الإلكتروني والزيارات المنزلية حين أصبحت الاجتماعات غير آمنة. وقال أحد المشاركين السودانيين إنّ الحرب رسّخت حقيقة أنّ «الكنيسة أصبحت أكثر ظهورًا، مع أنّها غير ظاهرة بوصفها مبنى». لقد كان ذلك إعادة تعلّم لمفهوم الكنيسة من خلال الاضطراب الذي أحدثته الحرب.

أمّا أشدّ الرسائل وقعًا، فكانت موجّهة إلى الكنيسة العالمية. فقد عبّرت ٤٣ بالمئة من الإجابات عن السؤال الأخير عن رجاء واحد: لا تنسونا. وطلب المشاركون ما هو أكثر من دعم مشاريع. لقد أرادوا علاقةً وصلاةً وحضورًا، وجسدًا للمسيح قادرًا على الشعور بأعضائه الجريحة. وسأل صوت فلسطيني: «بأيّ مسيح تؤمنون؟»

حين تفتح الأحاديث عن الحرب أبوابًا للشفاء

كنتُ أنا، ريم، من ضمن فريق تنسيق مؤتمر الشرق الأوسط لعام ٢٠٢٦، ما أتاح لي فرصة المشاركة العملية المباشرة ومواكبة جميع المتكلّمين والمشاركين عن كثب.

ومن الملاحظات المهمّة أنّ التحضير لهذا المؤتمر شكّل تحدّيات كبيرة لكثيرين من المشاركين. فعدد من المتكلّمين لم يكونوا يعدّون مجرّد عروض، بل كانوا يستعدّون للحديث عن خبرات شخصية من الحرب والفقدان والألم. وكان التعبير عن هذه الخبرات المؤلمة صعبًا، وكثيرًا ما تطلّب من المتكلّمين العودة إلى مداخلاتهم المرتقبة ومراجعتها.

لكنّ هذا الانكشاف الإنساني برز بوصفه إحدى أهمّ نقاط قوّة المؤتمر. فقد فتحت المناقشات حول الحرب المجال أمام أحاديث غير متوقّعة. فعندما طُرح موضوع الغفران، مثلًا، ربط بعض المشاركين النقاش بجراح شخصية قديمة. ومع أنّ التركيز الأوّل كان على اللاهوت في أزمنة الحرب، فإنّ الحوار الصادق حول الألم أوجد أيضًا بيئةً تساعد على الشفاء.

وكانت هذه الديناميكية واضحةً بشكل خاصّ خلال الندوات. ففي جلسة ركّزت على العائلات في أزمنة الحرب، شارك قادة ورعاة خبراتهم الشخصية مع الإنهاك والمعاناة. وأثناء مناقشة استراتيجيات عملية لمساندة العائلات، برزت حاجة ملحّة: فما زال هناك نقص كبير في المشورة والدعم النفسي للعائلات وداخل الكنائس، بما في ذلك لقادة الكنائس أنفسهم.

ومن أكثر جوانب المؤتمر تأثيرًا إتاحة الفرصة للإصغاء بعضنا إلى بعض. ففي حالات كثيرة، كان هناك أعداء حاضرين في الغرفة نفسها، وكان عليهم أن يواجهوا بعضهم بعضًا. وأتاح التفاعل مع آلام الآخرين للمشاركين أن يتجاوزوا حدود سياقاتهم الخاصّة. وولّدت هذه العملية تعاطفًا، إذ أصبحت القصص الشخصية حاضرةً وملموسةً من خلال المشاركة المباشرة. وبدلًا من تجاهل الألم أو البحث عن حلول فورية، استكشف المشاركون كيف يدعو الله الأفراد إلى الاعتراف بالألم والاستجابة بأمانة.

خاتمة

وهكذا، تركنا مؤتمر الشرق الأوسط ٢٠٢٦ أمام سؤال أعمق من السؤال عمّا ينبغي أن تفعله الكنيسة بعد الحرب: أيّ نوع من الناس وأيّ نوع من الكنائس نصير من خلالها؟ فقد تنتهي الحرب، ومع ذلك تواصل العيش في داخلنا، فتشكّل صورتنا عن الله، وتحوّل الكتاب المقدّس إلى سلاح، وتجعل الكراهية تبدو تعبيرًا عن الأمانة، وتختزل الكنيسة في جماعة أخرى تكافح من أجل البقاء. دعوتنا هي أن نقاوم هذا النوع من التشكيل الروحي. علينا أن نرفض تشكيل صورة الله على صورة صراعاتنا، وأن نقاوم الشرّ من دون تبنّي منطقه، وأن نصير كنائس قادرة على حمل الجراح من دون دفع الناس إلى تجاوز آلامهم على عجل، وأن نحفظ ذاكرةً صادقةً من دون أن نصير أسرى لها، وأن نجسّد حضورًا مسيحيًا نبويًا في هذه المنطقة. قد لا نستطيع إيقاف كلّ حرب أو التحكّم بالقوى المحيطة بنا، لكنّنا ما زلنا نستطيع أن نختار ما إذا كانت المعاناة ستشوّهنا أو تدفعنا إلى الاقتراب من المسيح بعمق أكبر. ولذلك، لن يكون المقياس النهائي للاهوتنا مجرّد الإجابات التي ندافع عنها، بل نوع الأشخاص الذين نصير عليهم، والكنائس التي نشكّلها، وما إذا كنّا، بعد عبور الحرب، لا نزال نشبه يسوع، بل ما إذا كنّا نزداد شبهًا به.[1]

[1] تستند هذه الخلاصة مباشرة إلى التحليل النهائي لمؤتمر الشرق الأوسط والتزاماته الخمسة التي كتبها وليد زيلع.